О СТРАХЕ И НАДЕЖДЕ (ХАУФ И РАДЖА)
Что есть хауф? Слово «хауф» дословно переводиться «бояться, трепетать, содрогаться» или же как «страх, трепет, дрожь» (учитывая, что это масдар или отглагольное существительное, то есть может переводиться как глагол неопределенной формы или же как существительное). Если же говорить о терминологическом значении этого слова, то есть о страхе, обращенном к Аллаху и предполагаемом самой нашей верой в Него, то вот какое определение дает имам Кушайри в своей «ар-рисаля аль кушайриййа»: « Страх (хауф) это чувство боязни и опасения в глубине сердца человека, идущего по пути духовного развития, которое помогает ему избегать и отстраняться от всего, что ненавистно и противно Аллаху». Как, наверное, можно заметить это чувство имеет непосредственное отношение и к вере, и к религиозной практике (да, простит меня строгий читатель), и к духовному развитию. Подоплекой этого чувства является либо боязнь столкнуться с нежеланными/нежелательными вещами или же опасение потерять желанные/желательные вещи. И то и другое обращено в будущее. Конечно, у каждого отдельно взятого человека это чувство будет иметь свою подоплеку, в зависимости от степени и силы веры, от количества знаний, от глубины осознания и взаимоотношений с Всевышним. К примеру, кто-то больше опасается понести наказание в этом мире, которое может выразиться в ущербе имуществу, здоровью, социальному положению или же в испытаниях, которому могут подвергнуться его близкие и так далее. Кого-то больше страшит перспектива столкнуться с наказанием в Судный День, а мирские потери и неурядицы он готов переносить. Конечно, речь не идет о том, что человек в первом примере не боится наказания в Судный День, а человеку во втором совершенно безразлично с какими он столкнется испытаниями в этом мире; на самом деле весь вопрос в том, как расставлены акценты. Для кого-то подоплекой его страха перед Аллахом будет опасение потерять расположение Всевышнего, проявить неуважение или, так сказать, упасть в Его глазах. В общем, страх имеет место быть (да и должен быть) в сердце каждого мусульманина, однако основание и сила будут варьироваться.
Почему страх? Иной раз сталкиваешься и с таким вот вопросом: «а почему страх? Разве человек должен бояться Бога? Разве не должно человеку Его любить?» В этих вопросах, на мой взгляд, проглядывается влияние христианского мировоззрения. Христиане и вправду любят применять понятие «любовь» и к месту и не к месту, а даже вместо (извините за каламбур). У непосвященного мусульманина, между тем, подобного рода вопросы могут вызывать замешательство и сомнения. Однако ответить на этот и подобные вопросы, как мне кажется, не столь сложно, если не забывать о главном нашем принципе: мы мусульмане, следовательно, мы ориентированы на то, что сказано в Коране и на то, что говорил и делал пророк. Так что же сказано на этот счет в Коране? А в Коране, в частности, говорится: «Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (сура Али Имран, 3/175). Обратите внимание: боязнь Аллаха в этом аяте представлена не просто в качестве проявления веры, а в качестве неизбежного следствия или же в качестве условия самой веры (если взять этот коранический тезис от обратного, то получится следующее: нет боязни предо Мной, значит, нет и веры). Вот еще аят: «О сыны Израиля! Помните милость, которую Я оказал вам. Будьте верны завету со Мной, и Я буду верен завету с вами. Меня одного страшитесь» (сура Бакара, 2/40) и еще: «Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо есть только один Бог. Меня одного бойтесь» (сура Нахль, 16/51). Смысл приведенных цитат вполне прозрачен и недвусмысленнен, Аллаха нужно бояться, а все остальные разговоры для нас, мусульман, не более чем демагогия.
Степени страха. Исходя из коранических аятов некоторые ученые даже классифицируют виды страха в зависимости от, так сказать, отправной точки. Таких отправных точек различают всего три: вера (иман), осведомленность и познание Аллаха (ма`рифатуллах). Таким образом, самая низшая ступень страха эта страх как условие и, в то же время, следствие веры; данное положение опирается на аят, который уже приводился выше: «…и бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (сура Али Имран, 3/175). Более высокая степень страха, это страх основанный на осведомленности и знаниях, в подтверждение тому ученые приводят аят: «Истинно боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (сура Фатыр, 35/28). И, наконец, самая высокая ступень боязни пред Всевышним это страх, смешанный с трепетом и благоговением тех, кто достиг познания Аллаха (ма`рифатуллах). На это есть следующее указание в Коране: «Аллах вас предостерегает от самого Себя…» (сура Али Имран, 3/28, 30).
Чего еще следует опасаться? Следует отметить, что страх (хауф) применим/применяется не только в отношении Аллаха, хотя боязнь Аллаха — это важнейший из принципов и основа для всех остальных видов страха. Не случайно в среде мусульманских ученых бытует поговорка: «страх перед Аллахом – глава мудрости». Нам, мусульманам, должно опасаться за сохранность и чистоту нашей веры, то есть бояться неверия, ширка и заблуждения. Ведь ни у кого из нас нет гарантии на то, что мы сможем прожить в вере и донести ее до самой смерти. Некоторые ученые по этому поводу говорят: «Если вера (иман) — это большой дар от Аллаха, то сохранение веры — это еще большее благо». Не случайно в суре Фатиха (Открывающая), которую мы читаем на дню помногу раз лишь во время намаза, содержаться слова: «Веди нас верным путем…» (сура Фатиха, 1/5). Бояться следует также за сохранность наших деяний, ведь такие факторы как заглазное осуждение (гыйбат) и показное поведение (рийа) способны уничтожать вознаграждение за наши деяния. Да и как не бояться после таких вот аятов: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Они те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо» (сура Кахф, 18/103-104). А вот как посланник Аллаха комментирует следующий аят: «…которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу» (сура Му`минун, 23/60) Когда супруга пророка Аиша (да будет доволен ею Аллах) спрашивает о тех, про кого был ниспослан этот аят (напомним, что в этой части суры говорится о верующих и их качествах) говоря: «Это, наверное, про тех, кто совершал прелюбодеяние, воровал, пил спиртное и совершал другие грехи?» Пророк отвечает: «Нет, это про тех, кто совершал намаз, держал пост, выплачивал милостыню, но все же трепещет от мысли, что эти деяния могут не приняться» (Тирмизи).
Все, что написано выше, предельно сжатое изложение (в рамках одной газетной статьи) положений, связанных с таким понятием как страх (хауф). Что же касается надежды:
Надежда (раджа). Дословно слово раджа означает «ожидание хороший вещей и надежда на их обретение». Есть еще и такое определение: «чаяние благ и даров от Всевышнего» и такое: «упование на то, что в дальнейшем все будет хорошо; жить с мыслью о том, что все чаяния сбудутся». Имам Кушайри дает такое определение: «Вера в то, что все, чего искренне желаешь, сбудется; надежда на осуществление этих вещей и ожидание осуществления» («ар-рисаля аль кушайриййа»). Таким образом, упование на то, что благие деяния будут приняты Аллахом и надежда на то, что раскаяние в содеянных проступках, не будет отвергнуто Всевышним, и есть «раджа». По сути дела понятие «раджа» является антиподом понятию «хауф». Однако это не означает, что два этих фактора не совместимы или же взаимоисключающи друг друга, на самом деле их можно и должно совмещать, но… об этом чуть позже.
Раджа v.s. таманни (умния). Надежда (раджа) предполагает упование на помощь Аллаха после того, как человек предпринял все необходимые меры по воздержанию от греховного; это радение на пути Всевышнего, совершение благих деяний рьяно и ревностно, в надежде, что милость Аллаха безгранична (а это так!) и усилия будут оценены. Тогда как упование на вознаграждение без совершения благих деяний или же надежда на спасение и разговоры о рае наряду с жизнью, проведенной в грехе, ничто иное, как самообман и, к тому же, проявление неуважения к Всевышнему. Такого рода самообман еще называют «таманни» или «умниййа» по другому «иллюзия, ложные чаяния». Если противопоставить эти два понятия, то «таманни (умниййа)» это необоснованное ожидание воплощения тех вещей, осуществление которых ни на что не опирается, то есть, по сути, здесь нет даже основания для такого рода надежды. Тогда как «раджа» предполагает использование всех (дозволенных) средств ведущих к желаемой цели; это, так сказать, стук во врата милости Аллаха с пророческой настойчивостью и прозорливостью.
В чем спасение: в благих деяниях или же милости Аллаха? Попутно хотелось коснуться достаточно распространенной и, в той же степени, проблемной тенденции противопоставления благих деяний и надежды на милость Аллаха. Проблема выражается в следующем: одни мусульмане склонны видеть свое спасение в своих же благих деяниях и в вознаграждении за эти деяния как-то: совершение намаза, держание поста, выплата закята и прочее. Другие выражаются в ключе, мол, все это ерунда, а вот самое что ни есть важное — это милость Аллаха. Самое интересное, что и те, и другие приводят в качестве аргумента своей правоты аяты и хадисы, нередко одни и те же. Еще более интересным, на мой взгляд, является то, что и те, и другие по-своему правы. Ключевым словом является «по-своему». Все дело в том, что это две стороны одной медали и противопоставлять их, мягко говоря, не резонно. Попробую пояснить, ученые говорят что, благие деяния человека, а также его искренность, рвение, богобоязненность и другие благие качества, не говоря уже о самой вере, являются фактором привлечения милости Всевышнего. Чем больше таких факторов задействовано, чем они более полные и совершенные, тем больше у человека шансов на обретение милости, прощения и довольства Аллаха. Конечно, не следует забывать и о том, что обратные тенденции «работают» в обратную сторону. То есть, если одни факторы привлекают милость, прощение и довольства Аллаха, то другие – как, например, неверие (куфр), ширк, лицемерие, совершение греховных деяний и прочее – притягивают возмездие, гнев и кару Всевышнего. Таким образом, мы получаем идеальное сочетание кнута и пряника (вообще методика сочетать кнут и пряник одна из самых древних и действенных методик и вряд ли удастся придумать что-то более действенное, раз уж сам Аллах его использует): страх заставляет нас предпринимать усилия направленные на то, чтобы не вызвать гнев и кару Аллаха, а надежда на Его милость и расположение подстегивает нас совершать благие деяния и духовно совершенствоваться.
Подоплека надежды (раджа). Также как и в случае со страхом (хауф), обоснованием нашей надежды, являются аяты Корана и хадисы пророка. Приведем несколько цитат:
«Когда к тебе приходят те, которые уверовали в Наши знамения, говори им: «Мир вам! Ваш Господь предписал себе быть Милосердным, и если кто из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он – Прощающий, Милосердный» (сура Ан`ам, 6/54). В этом аяте мы видим не только то, что Аллах предписал самому себе быть милосердным (по суннитской акыдие никто и ничто не может вынудить Аллах сделать что-то или не делать чего-то, только сам Он может принять решение и следовать ему), но так же и то, на кого это милосердие и прощение, в частности, обращены. Вот еще похожий аят: «Предпиши для нас добро в этом мире и в Последней жизни, ибо мы обращаемся к Тебе». Он сказал: «Я поражаю Своим наказанием, кого пожелаю, а Моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу ее для тех, которые будут богобоязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения» (сура А`раф, 7/156). Разница в том, что здесь сказано, что милость и милосердие Аллаха так велики, что объемлют всякую вещь.
Ну, хорошо, с праведниками, вроде как, понятно. А как насчет грешников (каковыми являемся мы)? Вот очень обнадеживающий аят (проповедники его особенно любят): «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (сура Зумар, 39/53). Фразу «излишествовали во вред самим себе» можно понимать как: «совершали дурные деяния, шли по пути погибели». А вот, кстати, что говорится в Коране о потере надежды на милость Аллаха: «О сыновья мои! Ступайте и разыщите Йусуфа и его брата и не теряйте надежды на милость Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие» (сура Юсуф, 12/87), а также: « Он (Ибрахим) сказал: «Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!» В первом аяте потеря надежды на милость Аллаха отождествляется с неверием (куфр), а во второй с заблуждением (даляль). Хотя хрен, конечно, не слаще редьки. Кстати, на предмет сопоставления гнева Аллаха и Его же милости, есть интересный кудси хадис, в котором Аллах говорит: «Воистину, Моя милость превзошла Мой гнев» (Бухари, Муслим).
Равновесие между страхом и надеждой. Приближаясь к финишной прямой, то бишь, к концу газетной полосы, нельзя обойти вниманием вопрос баланса между этими, в общем-то, противоположными факторами: страхом и надеждой. Ученые, в общем и целом, говорят следующее: страх должен быть настолько сильным, чтобы удерживать человека от совершения запретного и греховного, не приводя, при этом, к потере надежды. А надежда должна быть настолько действенной, чтобы подстегивать человека к совершению благих деяний и поддерживать в нем рвение к спасению, не приводя, при этом, к беспечности (гафлят) и расхлябанности. Имам Газали дает нам такой рецепт: на протяжении всей своей жизни человека должен «напирать» на страх, а уже на смертном одре должен обеими руками ухватиться за надежду. Видимо, каждый сам должен найти свою точку баланса в этом вопросе. Статью хотелось бы закончить двустишием имама Шафии (да, имам Шафии был, помимо прочего, сильным поэтом и литератором), которое он произнес на смертном одре, пусть даже в достаточно «топорном» переводе:
«Когда очерствело сердце, а выход затруднился, я свою надежду превратил в лесенку Твоего прощения.
Мои грехи привиделись мне громадными, но когда я сопоставил их с Твоим прощением – о, мой Господь – то оказалось, что Твое прощение еще более великое».
