О НАБЛЮДЕНИИ (МУРАКАБА)

Одно действие – два действующих лица. В качестве тасаввуфического (суфийского) термина слово муракаба означает внутреннее отречение от всего сущего и обращение к Всевышнему Господу; осознание того, что находишься под Его неусыпным бдением и контролем; отказ от всего запретного, как следствие такого осознания и полное подчинение своей жизни предписаниям Аллаха. В действительности, слово муракаба означает одновременно два явления: первое это наблюдение и контроль Аллаха над своими творениями. Второе это осознание и ощущение этого контроля Его творениями то есть, в данном случае, нами, людьми. Другими словами, с одной стороны речь идет об объективной реальности, а с другой стороны о субъективном восприятии этой реальности. Примерно в таком же ключе можно говорить о вере в Аллаха: с одной стороны есть Аллах и это объективная реальность. С другой стороны есть люди, которые, так или иначе, верят в Него или же отрицают. У нас как-то повелось,что мы любим говорить об объективной составляющей вопроса. Мы очень любим рассказы и притчи про аулия. Так сказать, мусульманский вариант «Жития святых». О том, какие они были невероятно святыми и благочестивыми; разного рода невероятные истории, караматы. Причем больше даже с акцентом на караматы, чудесность и необычность, чем на богобоязненность, благочестие и искренность. Складывается даже ощущение, что караматы и чудеса и есть цель. Какое заблуждение! Даже если какая-то часть этих историй и притч правда (не все из этого правда, но и не все ложь), то это делает честь этим аулия. Они прошли свой путь, Аллах их вознаградил, но нам — то что с того, если мы не стараемся быть похожими на них и не следуем их примеру?! Их святость и благочестие делает им честь, а не нам. Разве это дело искать утешения « в делах давно минувших», да к тому же еще и не наших? Принято также говорить – причем говорить много, красиво и живописно – о единстве Аллаха, о Его качествах, атрибутах и так далее и тому подобное. Нет, конечно, я не выступаю ни против высказываний подобного рода, ни против проповедей, ни против занятий. Да, это очень важные темы и знания такого рода очень и очень приоритетны. Но давайте задумаемся: Аллах потому един, что мы об этом говорим, или Он един не зависимо от того, как и что мы говорим и считаем? Аллах потому Аллах, что мы Ему поклоняемся, или же Он Аллах и поэтому мы должны Ему подчиняться, чтить и поклоняться? Другими словами, Хозяин потому хозяин, что мы считаем Его таким, или же Он – Хозяин и с этим нам лучше считаться? Кому-то, возможно, подобная постановка покажется абсурдной, ведь ответ очевиден. Однако не все так просто в этом бренном мире. На словах — то все у нас получается красиво, чинно, ладно. Да вот только «Аллах не смотрит на ваши тела и обличье, Он смотрит на ваши сердца» (Муслим). На мой взгляд, нужно отойти от излишних теоретических рассуждений в пользу практики. Или, если хотите, для начала поменять подход. Вот, к примеру, тезис: Аллах есть, Он Един, Он Творец и Хозяин всего сущего. Все верно? Да это так. Однако данное положение вещей никак от нас не зависит. В одном достоверном хадисе кудси Аллах говорит: «О рабы Мои, поистине, никогда не сможете вы ни причинить Мне вред, ни принести пользу! О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же благочестивыми, как и сердце благочестивейшего человека из вас, это ничего не добавило бы к тому, чем Я владею! О. рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же нечестивыми, как и сердце самого нечестивого из вас, это никак не уменьшило бы того, чем Я владею! О, рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня о (чём-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы имеющееся у Меня есть настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)!» (Муслим) Другими словами, если все люди разом и на сто процентов уверуют в Аллаха, это не сделает Его большим, чем Он уже есть. Если же все разом станут Его отрицать, то от этого Он не перестанет существовать, так же, как и не станет чем-то меньшим, чем Он уже есть. Нас больше должна интересовать другая сторона вопроса: насколько наше субъективное восприятие реальности соответствует или не соответствует истинному положению вещей. Другими словами, чтим ли мы нашего Творца и Хозяина как это должно Ему? Можем ли мы проникнуться идеей единобожия? Не объяснять другим, не переубедить или переспорить кого-то, а именно проникнуться идеей самому? Является ли наше подчинение таким, какое одно должно Хозяину, а поклонение таким, каким оно должно быть присуще Богу? Перечень вопросов можно продолжить. Вот только все дело в том, можем ли мы однозначно утвердительно ответить на эти вопросы?

Возвращаясь к вопросу о «муракаба – наблюдении»: Аллах нас контролирует и за нами наблюдает. Дело, в общем-то, не в этом. Его контроль, бдение и наблюдение не зависит от того, знаем мы это или нет, исходим мы из этого или игнорируем. Это объективная сторона вопроса и связана с Ним. Тогда как нас должно больше заботить другое: как сделать так, чтобы наше отношение, слова, действия, намерения и, в какой-то момент, мысли максимально приблизились к истинному положению вещей? Другими словами, если Аллах за нами наблюдает, то мы должны понимать, что это обязательно будет иметь последствия. Поэтому максимально приоритетной задачей для нас, на мой взгляд, будет следующее: уже здесь и сейчас начать исходить из того, что ни одно наше действие, ни одно наше слово, намерение и даже мысль не исчезнет без следа и, что более критично, без последствий для нас. В общем-то, цель всех аятов и хадисов на данную тему – а о них чуть позже – одна: подвести людей к правильному пониманию вещей и способствовать тому, чтобы люди исходили из этого правильного понимания, что, в конечно итоге, в интересах самих же людей. Воистину, нескончаема, широка и необъятна милость Аллаха! Он не оставил своих немощных, бесконечно нуждающихся, беспечных, склонных ошибаться, нерадивых рабов без руководства на истинный путь и хорошего примера. Казалось бы, кто заинтересован в своем благоденствии, тот и должен искать пути осуществления этого самого благоденствия. Однако Аллах велик в своей милости и милосердии! Как сказано в аяте: «…а Моя милость объемлет всякую вещь» (сура А`раф, 7/156). Аллах отправил людям в качестве руководства священные писания, а в качестве лучшего примера – пророков и посланников. В писаниях Он прописал, что нужно делать, чтобы обрести счастье в обоих мирах, а на примере посланников и пророков показал, как это осуществить на практике. Он показал истину и обозначил, что есть не истина, а потом сказал: «Выбирайте». При этом Он обещал выбравшим истину великое вознаграждение, а выбравшим ложь – мучительное и нескончаемое наказание. Аллах также дал понять, что мы находимся под Его неусыпным бдением, как сказано в аяте: «Им не овладевают ни дремота, ни сон» (сура Бакара, 2/256); и что ничто не забывается и не стирается, ни благодеяния, ни грехи. Нашей задачей является внять тому, что говорит Всевышний и делать то, что предписано, избегая того, что запрещено.

Муракаба в Коране. В Коране о бдении Всевышнего говорится очень много, приведем лишь несколько цитат. Вот к примеру: «Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Все это – в ясном Писании» (сура Юнус, 10/61) или, скажем: ««…Который видит тебя, когда ты встаешь, (и видит) твои движения среди склоняющихся в земном поклоне…» (сура Шуара, 26/218-219) Таким образом, Всевышний Аллах дает понять своему пророку (мир ему и благословение) и нам, что ни одно наше состояние не ускользнет от Его взора. Он зрит наши дела, знает о наших эмоциях, чувствах и переживаниях, читает наши мысли… На самом деле нам, верующим, однозначно повезло: у нас есть Покровитель, Защитник, Хозяин. Конечно, Аллах Господь и Хозяин всего и вся. Другими словами, Он Господь и неверных тоже, но они не признают Его и не взывают к нему. Соответственно, зачем Аллаху помогать таким? В аяте сказано: «Скажи: «Мой Господь не стал бы обращать на вас внимание, если бы не ваши молитвы» (сура Фуркан, 25/77). Тогда как мы, верующие мусульмане, знаем, куда и как обращаться. Мы молим Аллаха исцеления от болезни, когда болеем сами или болеют близкие нам люди, мы просим указать верное решение, когда стоим на перепутье, мы просим облегчения страданий, когда нам больно… И Аллах отвечает нам! В Коране сказано: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (сура Му`мин, 40/60). Кстати, в аяте Аллах дает нам понять, что дуа – это, в первую очередь, поклонение; а основой любого поклонения является искренность (ихлас) и совершается поклонение только и только в отношении Аллаха. Нам лучше этого не забывать.

Вот еще аят: «…поистине, Господь твой наблюдает!» (Фаджр,  89/14) Вообще, в оригинальном кораническом тексте проходит слово «мирсад», что дословно можно перевести как «засада». Конечно, в отношении Аллаха, наверное, фраза «твой Господь в засаде» будет несколько некорректной. Однако здесь есть пара нюансов: во-первых, в Коране сам Аллах использует именно это слово, а не какое-либо другое. Во-вторых, засада предполагает неожиданность, неприятный сюрприз. Другими словами, немалое количество будет очень неприятно удивлены и ошарашены тем, что, оказывается, все это время их действия, намерения, поступки и мысли записывались в книгу деяний, а теперь за все это еще придется держать ответ. И они тогда будут говорить: ««Лучше бы мне не вручали моей книги! Не знать бы мне, каков мой счет! Лучше бы она была концом всего! Не помогло мне мое богатство! Лишился я своей власти!» (сура Хакка, 69/25-29) Тогда как праведники скажут: «Вот! Прочтите мою книгу! Я верил в то, что мне предъявят счет» (сура Хакка, 69/19-20). Хотя, конечно, Аллах ни от кого не скрывает истину, и она доступна всем, но тех, кто  ею пренебрежет или отречется, ждет принеприятнейший сюрприз.

И, напоследок: «Знает Аллах о вероломстве глаз и о том, что таят в себе сердца» (сура Му`мин, 40/19). Здесь, как говорится, без комментариев.

Муракаба в хадисах. Хадисов на данную тему также достаточно много, и они достаточно известны. Имеет смысл привести лишь пару-другую, в качестве напоминания.

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «
(Однажды, когда) я сидел верхом позади Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, он сказал: «О мальчик, я научу тебя нескольким словам: помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя, помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Если (захочешь) попросить (о чем-либо), проси Аллаха, если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху, и знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы уже высохли» (Тирмизи). В другом риваете этого хадиса говорится: «Помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой, знайся с Аллахом в благоденствии, и Он узнает тебя в беде, знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя не могло обойти тебя стороной, и знай также, что помощь (приходит) после (проявления) терпения, радость — после скорби, а облегчение — после тягот». В данном хадисе очень четко расставлены акценты: хочешь, чтобы Аллах тебя не забывал (в своей помощи, поддержке и содействии)? Помни о Нем сам! Хочешь, чтобы Аллах шел тебе на встречу? Сам обратись к Нему лицом! Хочешь помощи? Умей просить! Конечно, не следует также забывать о том, что «помнить, знаться, обратиться лицом» и так далее в отношении Всевышнего метафоры и иносказания.

Еще хадис: «Умен тот, кто критичен и требователен к самому себе и совершает (праведные) дела ради того, что будет после смерти, немощен тот, кто следует своим страстям и питает в отношении Аллаха иллюзии (Тирмизи). В этом хадисе посланник Аллаха (мир ему и благословение) раскрывает понятия «умный» (хотя в хадисе проходит слово «каййис, что может переводиться как «смышленый, ушлый») и «немощный». Действительно, умен тот, кто заранее готовится к тому, как он предстанет пред Всевышним в день Страшного Суда, следует предписаниям, остерегается запретного, совершает благие дела. Тогда как немощный — это не тот, у кого нет денег, власти и влияния. На самом деле немощный этот тот, кто подвержен своим страстям и прихотям. Фактически, это раб своего нафса и брат шайтана. Исход такого человека – если он, конечно, не одумается – печален и предрешен. Однако самое любопытное, что такой человек еще и питает какие-то иллюзии в отношении Аллаха. Воистину, шайтан коварен и изворотлив в своих кознях!

И, наконец: «Поистине, Аллах Всевышний ревнив, а проявляется ревность Аллаха Всевышнего в том случае, когда человек совершает то, что Аллах запретил ему (делать). (Бухари; Муслим) Конечно, понять, что такое «ревность», когда дело касается самого Всевышнего, задача не простая. Все же одно мы можем сказать уверенно: Аллах не равнодушен, Ему совершенно не все равно, праведны мы или грешны, идем ли мы по пути спасения или скатываемся в погибель. Аллах желает нам добра, Он хочет, чтобы мы спаслись. Вот только для спасения еще нужно и желание, а также стремление и усердие самого человека. Таков неизменный закон Всевышнего.

«Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших». Аминь.

Ахмад Исхаков