О РАВНОВЕСИИ (И`ТИДАЛЬ)

Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Вместо предисловия. Одной из самых выдающихся особенностей Ислама как системы, на мой взгляд, является безупречная расстановка приоритетов, идеальное равновесие и сбалансированность. Если бы меня сегодня спросили, что есть для меня Ислам, но при этом нужно было бы ответить всего лишь одним словом, то я бы ответил: баланс. В этом смысле представляются интересными слова Мухаммад Асада (в прошлом Леопольд Вайс, востоковед еврейского происхождения, который впоследствии принял Ислам): «Ислам видится мне как безупречная архитектурная композиция: все составные части уложены идеальным образом, без каких — либо упущений и излишеств. Все его части дополняют и поддерживают друг друга, что делает всю композицию предельно прочной и сбалансированной. Все каноны и принципы Ислама находятся именно там, где должны находиться». В этой статье мы постараемся указать на то, как принцип равновесия и умеренности заложен в самые разные ниши этой системы; а Ислам — это ничто иное, как система.

Равновесие в вере: между страхом и надеждой. Начнем с основ, с, так сказать, фундамента. Что является основой основ в Исламе? Правильно — вера (иман). Здесь я уже не буду приводить прописные истины: столпы веры, как и во что нужно верить, чего нужно избегать, что вообще недопустимо. Лишь напомню: среди всех вопросов, касающихся вероубеждения в Исламе, отдельным абзацем стоит вопрос веры в Аллаха. Кто-то может возразить: «Ну, да  ясное дело, но о каком равновесии тут может идти речь?» Вопрос в том, что с одной стороны мы должны бояться Аллаха (тут, конечно, многое зависит от уровня духовного развития самого человека и его взаимоотношений с Аллахом: кто-то боится навлечь на себя Его гнев, кто-то лишиться милости, а кто-то боится потерять Его расположение; но в любом случае речь идет о неком страхе), а с другой стороны. мы должны продолжать надеяться на Его прощение и милость. Очевидно, что страх и надежда — понятия противоположные, и столь же очевидно, что без правильной расстановки позиций здесь не обойтись. А что будет, если человек не сможет найти свою точку баланса между этими двумя чувствами? Страх без надежды может приводить к отчаянию, а надежда без страха – к беспечности. И то, и другое плохо. Кстати, я не случайно употребил словосочетание «свою точку баланса», потому что даже среди ученых видения разнятся: кто-то видит — как имам Газали —  что страх должен быть на шаг впереди, а кто-то «налегает» на надежду в милость Аллаха. Позиция имама Газали представляется мне крайне актуальной, поэтому я осмелюсь напомнить многоуважаемым читателям его понимание данного вопроса. По мнению имама Газали, человек до самой смерти должен руководствоваться в своих деяниях и поступках концепцией страха перед Всевышним, «включая» надежду лишь в тех случаях, когда начинают опускаться руки. Однако, лежа на смертном одре, человек должен изо всех сил ухватиться за надежду в прощение и спасение, ведь все, что человек мог сделать, он сделал, и страх перестал быть конструктивным. В любом случае, как мы видим, даже в вопросе веры мы не можем обойти вопрос равновесия с правильной расстановки позиций.

Умеренность в поклонении и служении Всевышнему. Теперь давайте обратимся к такому важному вопросу как поклонение Аллаху. Как все помнят, в суре Зарият Всевышний сказал: «Я сотворил людей и джиннов лишь только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура Зарият, 51/56). Казалось бы, при таком положении дел в вопросе поклонения и служения Всевышнему не может быть никаких норм и ограничений, чем больше, тем лучше. Однако, так ли это на самом деле? Давайте попробуем разобраться на примере случая, произошедшего с двумя сподвижниками-побратимами: Абу Салманом Фариси и Абу Дарда (да будет доволен ими Аллах!) Описание этого случая внесено в сборник достоверных хадисов имама Бухари: «В своё время Сальман и Абу-д-Дарда побратались друг с другом благодаря Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, а когда Сальман пришёл навестить Абу-д-Дарду и увидел Умм ад-Дарда (жену своего побратима) в поношенной одежде, он спросил её: «Что с тобой?» Она сказала: «Твой брат Абу-д-Дарда не нуждается в (благах) мира этого». (Тем временем) пришёл и сам Абу-д-Дарда, который приготовил для (Сальмана) еду. (Сальман) сказал: «Поешь». (Абу-д-Дарда) сказал: «Поистине, я пощусь». Сальман сказал: «Я не стану есть, пока не поешь ты!» И он (Абу Дарда) поел, а когда настала ночь, Абу-д-Дарда встал на молитву. (Сальман) сказал (ему): «Спи», — и он лёг спать, но (через некоторое время снова) встал на молитву. (Сальман снова) сказал: «Спи», — а в конце ночи Сальман сказал: «Теперь вставай», — и они совершили молитву, а потом Сальман сказал ему: «Поистине, у Господа твоего есть на тебя право, и у нафса твоего есть на тебя право, и у семьи твоей есть на тебя право, так отдавай же каждому обладающему правом то, что по праву принадлежит ему!» А потом (Абу-д-Дарда) пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, и рассказал ему об этом, Пророк же, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Сальман сказал правду». В силу того, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подтвердил правильность слов своего сподвижника, данное предание считается хадисом. Последняя фраза Салмана (да будет доволен им Аллах), сказанная в назидание своему побратиму, является ключевой с позиции понимания всей идеи в целом: человек — существо разноплановое и несет разного рода нагрузки и обязательства в различных нишах социума, и ему дóлжно выполнять все эти нагрузки и обязательства, не пренебрегая ни одним из них. Один и тот же человек, помимо того, что он раб Аллаха, может быть одновременно и мужем, и сыном, и отцом, и братом, и соседом и так далее. Так вот усердие в поклонении не снимает с человека его обязательств перед его женой, детьми, родителями, братьями и сестрами. Выполнение такого рода обязательств предписано самим Всевышним и прописано в шариате. Очевидно, что человеку придется соразмерить свои возможности и ресурсы с нагрузками, которые нужно нести, и здесь вновь становится актуальным вопрос равновесия и соразмерности.

«В Исламе нет ни аскетизма, ни  монашества…» Попутно мне хотелось бы затронуть такой аспект как отречение от мирских благ и аскетизм. Существует достаточно много хадисов, в которых восхваляется непритязательность в отношении мирских благ, умение довольствоваться малым и отсутствие привязанности к прелестям этого мира (зухд). Такого рода хадисов, действительно, очень много. Закономерно возникает вопрос, а не лучше ли вообще отречься от мирского и отдать всего себя поклонению? Будет ли подобный подход правильным? Хотя, справедливости ради, стоит отметить, что подобное большей части из нас не грозит. Но даже и при этом важно понимание самого принципа.  Давайте попробуем разобраться и снова обратимся к хадису пророка (мир ему и благословение Аллаха): «(Однажды) к домам жён Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, пришли трое людей, которые стали расспрашивать о том, как Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, поклоняется Аллаху, а когда им рассказали об этом, они, очевидно, посчитав, что этого не так уж много, сказали: «Как далеко нам до Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!»⁵
Потом один из них сказал: «Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт». Другой сказал: «А я стану постоянно соблюдать пост». Третий же сказал: «А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь». (А через некоторое время к ним) подошёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, и сказал: «Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь (по ночам) и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает (следовать) моей Сунне, тот не от меня!» (Бухари; Муслим) Хотя в данном хадисе имена этих троих не приведены, из других риваетов мы узнаем, что эти трое были Али ибн Абу Талиб, Абдуллах ибн Амр и Усман ибн Маз`ун (да будет доволен Аллах ими всеми)! Из данного хадиса мы видим, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не приветствует такого рода неестественное поведение (неестественное в том смысле, что оно противоречит человеческой природе). А вот в следующем аяте полный отказ от благ этого  мира Всевышний называет «преступлением границ»: «О те, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые Аллах сделал дозволенными для вас, и не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (сура Маида, 5/87) В рамках причины ниспослания данного аята рассказывается следующее: как-то раз посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) напомнил своим сподвижникам о Судном Дне и о том, что человека там ожидает. Сподвижники пришли в сильное волнение, сердца пришли в трепет, а из глаз потекли слезы. После пророческого наставления двенадцать из них, в числе которых были Абу Бакр и Али ибн Абу Талиб, собрались в доме Усмана ибн Маз`уна. Посовещавшись, они пришли к следующему решению: необходимо полностью отречься от всего мирского. Для этого необходимо совершить оскопление, дабы убить в себе страсть и вожделение, держать пост (саум) ежедневно, не спать ночью и проводить это время в поклонении, отказаться от мясного, отказаться от благовоний и перестать совершать путешествия по земле. Когда посланник Аллаха узнал об этом, он пришел в дом Усмана ибн Маз`уна, но дома его не обнаружил. Тогда посланник Аллаха наказал жене Усмана передать мужу, чтобы он с товарищами явился к пророку (мир ему и благословение Аллаха). Когда они явились к пророку, он перечислил им принятые ими же решения и спросил: «Вы и в правду собираетесь это делать?» Они ответили: «Да, о, посланник Аллаха! В своем решении мы не хотим ничего иного, как достижение блага». Тогда посланник Аллаха сказал: «Воистину, мне не предписано такое. Поистине, у вашего нафса есть право на вас. Поэтому иной раз поститесь (держите необязательный пост), а иной раз не поститесь. Ночь совершайте намаз, и спите. Вот я и молюсь ночью, и сплю. Иной раз пощусь, а иной раз нет. Я и ем мясо, и сплю с женами. Кто отвернется от моей сунны, тот не от меня». После этого посланник Аллаха собрал своих сподвижников и сказал им: «Что происходит с некоторыми из вас, почему они отказались от заключения брака с женщинами, запретили себе использование благовоний, ночной сон, употребление пищи и питья, а также сделали запретными другие дозволенные мирские блага? Воистину, я не предписывал вам становиться монахами и отшельниками. В этой религии нет места отказу от мясного, также как нет места запрету на брак и не разрешена практика монашества. Скитанием по земле моей уммы является пост (саум), монашеством – джихад. Поклоняйтесь Аллаху, не придавайте Ему сотоварищей, совершайте умру и хадж, читайте намаз, платите закят и держите пост в месяц Рамадан. Держитесь прямого пути, чтобы и другие его держались. Прежние уммы погибли из-за того, что ударялись в крайности. Они усложнили себе религию, а Аллах усложнил им жизнь. Сегодняшние обитатели монастырей и скитов, их остатки» (Али аль Кари, Миркат).

Баланс между жизнью мирской и жизнью вечной. Вопрос умеренности в поклонении непосредственно связан с вопросом выстраивания правильного отношения к жизни мирской и к жизни горней. Очень часто именно в этом вопросе сталкиваешься с неверным пониманием и неправильным подходом. Частенько можно слышать, что внимание нужно уделять, так сказать, «пятьдесят на пятьдесят». При этом даже приводят вымышленный хадис, мол, живи для этого мира так, словно никогда не умрешь, а для иного мира так, словно умрешь уже завтра. Ну, во-первых, это не хадис. Во-вторых, человек по определению не может максимально сосредоточиться на одновременном выполнении двух задач, особенно если они по сути противоположные. В-третьих, в реальных достоверных хадисах (также как и в аятах) обретению спасения в вечной жизни отдан гораздо бóльший приоритет. Вот, к примеру, что говорит Всевышний в Коране небезызвестному Каруну: «Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире» (сура Касас, 28/77). Этот аят не в меньшей степени обращен и к нам: все наши ресурсы мы должны использовать во имя обретения жизни вечной, а о жизни мирской нам следует «не забывать». А как поступает бóльшая часть из нас? Мы изо всех сил обустраиваем нашу мирскую жизнь, а жизни вечной мы уделяем внимание по остаточному принципу. Такой подход откровенно не имеет ни доказательной базы, ни примеров из жизни достойных людей. Принцип «пятьдесят на пятьдесят» мог бы быть уместен в том случае, если бы жизнь тленная и жизнь вечная были бы одинаковы важны и приоритетны. Но это далеко не так. Жизнь вечная явно более важна и приоритетна. В данном случае о балансе речь может идти лишь в том случае, если мы отдадим жизни вечной ее должное, а жизни тленной то, что дóлжно ей. Не лишним, наверное, будет напомнить, что жизнь мирская дана нам Творцом во имя обретения жизни вечной, а не ради блаженства, радости, покоя и безмятежности. Все эти вещи можно обрести только в раю. Собственно именно с этой особенностью увязан и сам принцип испытания и то, что мир, в котором мы живем, по сути, является миром испытаний.

Подводя итог. Подходя к завершению, следует отметить, что принцип равновесия и сбалансированности проявляется не только в тех сферах и в тех вопросах, которые обозначены выше. На самом деле Ислам в целом безукоризненно сбалансированная и откалиброванная система, да простят меня многоуважаемые читатели за техническую терминологию. Принцип равновесия соблюден везде, хотя точка баланса не всегда лежит ровно посередине. Поэтому очень важно правильно понимать, кому и чему какой приоритет отдан и как расставлены акценты, чтобы самому занять правильную позицию и соразмерить имеющиеся ресурсы, как-то: время, силы, знания и умения.

О, Аллах! Веди нас верной дорогой; путем тех, кого ты наделил благом из числа пророков и посланников, сыддиков и шадихов. Аминь.