Про акыду

Причем вас, скорее всего, также предупредят не ходить к не правильным шейхам или учителям, а то, смотришь, научат вас неправильно, а потом ай-ай-ай как плохо будет. Конечно, в сказанном выше есть доля горькой иронии, однако так, действительно, бывает. Возможно, даже кто-то из уважаемых читателей сталкивался с чем-то подобным.  В общем, в этой статье я попытаюсь, насколько возможно, объективно и беспристрастно изложить основные понятия и представить вашему вниманию, пусть предельно сжато и лаконично, историю вопроса. Конечно, определенно невозможно объять необъятное. То есть рассмотреть проблематику исламского  акаида или акыды в рамках не то что одной-двух, но даже целого цикла статей равносильно тому, чтобы попытаться рассмотреть весь исламский фикх или там тафсир в тех же рамках. Любой, кто имеет хотя бы некоторое представление о том, что такое фикх или тафсир, сразу скажет, что это определенно невозможно. Поэтому в любом случае мое повествование будет предельно сжатым и неполным. Однако если данный материал окажется интересным и полезным хотя бы для какой-то части читательской аудитории: кто-то узнает для себя что-то новое, у кого-то в голове выстроится некое системное представление относительно данного вопроса и так далее, то можно будет считать, что эта статься была написана не зря. Да, кстати, говорить про акыду или акаид мы будем строго в рамках суннитского ислама. Шиитские, мутазилитские, хариджитские и прочие воззрения рассматриваться не будут. Возможно лишь рассмотрение отдельных позиций, да и то в качестве сравнения. Усердие от нас, успех от Аллаха.

Основные понятия. Этимология. По заведенной уже традиции начнем с разбора основных понятий и этимологии. Слово «акыда» происходит от глагола: `а-ка-да – завязал, повязал, связал. От этого глагола образованы такие слова как: `акд – узел, `укда – узел и `икд – ожерелье. Соответственно `акыда дословно означает: «то, к чему привязываются». Другими словами, акыдой является то, к чему мы привязаны сердцем на уровне веры и убеждения. В действительности, корректнее будет использовать понятие «акаид» — множественное число от слова «акыда», ведь мы мусульмане верим не в одну отдельно взятую догму, одних основ веры у нас шесть: вера в Аллаха, в ангелов, священные писания, пророков, Судный день и предопределение. Хотя, конечно, основой основ и, так сказать, хребтом исламского акаида является таухид – единобожие. Таким образом: «акаид это совокупность догматических доктрин». Наверное, не будет лишним упомянуть и о такой дисциплине как «калам» или «догматическое богословие». Калам (дословно: слово, речь) — это дисциплина, повествующая о сущности Аллаха, Его качествах и атрибутах, действиях и единстве (таухид). Целью этой дисциплины является разъяснение и утверждение основ веры в Исламе при помощи рациональных доводов. Ученых, специализирующихся в данной дисциплине называют «ахль аль калам» и «мутакаллимун».

Основные направления в акаиде. Историческая перспектива. Говоря о суннитском акаиде, следует понимать, что не существует какого-то одного абстрактного суннитского акаида, подобно тому, как не существует единого исламского фикха. Как известно уважаемым читателям, в суннитском фикхе существует четыре правовые школы: ханафитская, шафиитская, ханбалитская и маликитская. Точно также, говоря, «суннитский акаид» мы имеем дело с тремя школами либо направлениями или, если хотите, тремя мазхабами: ашаритский, матуридийский и салафитский. Но прежде чем перейти к изложению основной темы, позволю себе некое, пусть и не лирическое, но все же отступление. Внимательный читатель, наверное, уже заметил, что в данной статье достаточно часто встречается понятие «суннитский» и, причем даже там, где, как может показаться, можно было бы употребить слово «исламский». Поясню: в наше смутное время все кому ни попадя рядятся под личину Ислама, проталкивая, иной раз вовсе не исламские идеи и идеалы. Причем чаще всего это декларируется как «единственно правильный» либо «тот самый, истинный» Ислам. Для пущей прозрачности и с целью очертить позиции я и использую, в частности, понятие «суннитский». Таким образом, становится понятно, через какую призму идет преломление. Для справки: мусульмане- сунниты (или представители ахли сунна уа аль джама`а) составляют не только абсолютное большинство в исламском мире (что само по себе может и не служить веским доводом в пользу правоты позиций), но и практически вся исламская культура и цивилизация суть суннитская. Кстати, суннитский ислам является традиционным в нашем регионе, тогда как для Ирана традиционным будет уже шиитский ислам, а для султаната Амман – хариджитский. После этого небольшого отступления хотелось бы вернуться к сути вопроса. Итак, в рамках суннитского Ислама можно говорить о трех видах или трех мазхабах по акаиду: ашаритская школа, матуридийская школа и салафитская школа.

Ашариты. По всей видимости, самая сильная и развитая школа. Обычно, когда говорится о суннитском акаиде, подразумевается именно ашаритский акаид. Школа или, если хотите, мазхаб назван по имени основателя Абу Хасана аль Аш`ари.

Историческая справка: Абу Хасан аль Аш`ашри ( годы жизни 260\873 – 330\935). Родился и жил в Басре. Кстати, именно в Басре появилось такое направление как «мутазилиты», которые, как ни странно это может звучать, являются родоначальниками дисциплины калам. К сожалению, рамки данной статьи не позволяют поподробнее рассказать об этом, действительно интересном направлении. Одно лишь могу сказать, что данную школу отличал чрезмерный рационализм, подвигавший их последователей идти, иной раз, по пути отрицания достоверных источников. Имам Аш`ари до сорока лет был мутазилитом. Причем не рядовым мутазилитом, а человеком, который получил разрешение от своего учителя Абу Али аль Джуббаи вести занятия и дискуссии вместо себя. В какой-то момент в его жизни наступает перелом, и он решает отойти от мутазилитской идеологии. Но прежде он решает изучить доводы мутазилитских и суннитских ученых (большей частью это были ученые по фикху и хадисам). Он запирается у себя дома и изучает вопрос. В конце концов, он приходит к решению, выходит из дома и велит собрать людей в пятничный день в мечети «аль Джам`», что в Басре. В назначенный день он поднимается на минбар и обращается к людям: «О, люди! Те из вас, кто меня знает, несомненно, меня узнал. Тем же, кто не знает меня, представляюсь: я такой-то сын такого-то. Раньше я утверждал, что Коран есть творение (махлук), что Аллаха нельзя будет увидеть в судный день, что дурные деяния совершают рабы божьи, вроде меня самого. Теперь же я покаялся в этом и навсегда отказался (от подобных воззрений). Я решил выступить против мутазилитов и раскрыть их позорные воззрения.

О, сборище людей! На какое-то время я скрылся с ваших глаз, так как был занят изучением доводов (обеих сторон). По мне так все доводы были равноценны, и мне не удалось сделать выбор в пользу одних, оставив другие. Тогда я взмолился Всевышнему Аллаху, чтобы Он наставил меня на истинный путь. И Он внушил мне понимание основ веры, которые вы найдете в книгах, которые я вам сейчас раздам. Я отрекаюсь от прежних догм подобно тому, как я сейчас сниму свое одеяние». Сказав это, имам Аш`ари снял свою верхнюю одежду и стал раздавать людям свитки, написанные в соответствии с доктриной ахли сунна уа аль джама`а. Если обратиться к его книге «аль Ибана», то можно будет увидеть, что имам Аш`ари выбрал для себя методику и путь Ахмада ибн Ханбаля. Суть данной методики вкратце такова: верить в то, что прописано в Коране и передается надежными людьми, не отрицая, не обсуждая и не рассуждая. Фактически эта позиция, в общем и целом, сохранялась до имама Газали. При нем и, в немалой степени, из-за него ситуация изменилась, но… это уже тема для другой статьи. Наверное, назрел вопрос: а почему данная школа считается самой сильной и основательной? Ну хотя бы потому, что имам Газали и Фахреддин ар-Рази (не путать с Ризаэддином Фахреддином) были аш`аритами. А вообще среди представителей этой школы столько блистательных ученых, что глаза разбегаются: чего стоит один лишь Са`деддин Тафтазани с Саиийдом Шарифом Джуржани! Видимо не случайно аш`аритский акаид веками преподавался в медресе Османской Империи, хотя османы всегда позиционировали себя как матуридиты. Кстати, о матуридитах.

Матуридиты. Последователи школы имама аль Матуриди.

Историческая справка: Абу Мансур аль Матуриди (238\852 – 333\944) родился и жил в Самарканде, в квартале под названием Матурид (отсюда и приставка к имени). Представитель ханафитской школы (традиционной для тех мест). Имам Матуриди рос и воспитывался в среде, где проходили жаркие дискуссии между представителями ханафитской и шафиитской школ, а также между последователями ахли сунна уа аль джама`а и мутазилитами. Такое положение дел в немалой степени способствовало становлению имама и как ученого по фихку и усуль аль фикху, и как ученого по акаиду. Фактически же мазхаб имама Матуриди зиждется на воззрениях имама Абу Ханифы. Причем имам Матуриди не только этого не скрывает, но даже является важным звеном в цепи передатчиков (сильсиля), через которые передаются пять произведений Абу Ханифы. Примечательно, что все они посвящены акаиду. Имам Матуриди расширил, дополнил и раскрыл воззрения Абу Ханифы. Вклад Абу Мансура аль Матуриди оказался таким значительным, что и школу назвали его именем – матуридийская. Стоит отметить, что хотя методики ашаритской и матуридийской школы несколько разнятся, воззрения очень часто не просто очень близки, но и, практически, неотличимы. Примечательно, что два ученых, живших в одно время и независимо друг от друга, вставших грудью на защиту суннитской доктрины, также независимо друг от друга приходят к параллельным, а то и практически идентичным решениям. Фасубханаллах! Пути Господа не исповедимы!

Салафиййун или «салафиты». Здесь, похоже, тоже напрашивается отступление. Следует различать два, по сути дела, разных понятия: «салаф» или «салаф ас-салихин» — праведные предшественники и «салафиййа» — те, которые (как они считают) идут по пути праведных предшественников. Салаф ас-салихин включает в себя три лучших (по хадису пророка (мир ему и благословение)) поколения: сподвижники (сахабы), табиин и атба`ат-табиин (в некоторых риваетах говорится о четырех поколениях). Тогда как салафиййун или, как уже принято их называть у нас, салафиты появились на сцене истории где-то в середине четвертого века по хиджре. Это были некоторые приверженцы ханбалитского мазхаба. Как можно, наверное, уже догадаться они следовали, как им казалось, воззрениям Ахмада ибн Ханбаля. Кстати, салафиййа или салафиййун — это самоназвание, которое и по сей день используется для обозначения принадлежности к этому направлению. Это название совершенно не случайное и предполагает следующее: точное следование догматике праведных предшественников (салаф ас-салихин). Заявленная претензия очень громкая, даже, можно сказать, несколько эпатажная. Однако сам факт точного следования праведным предшественникам, конечно, спорный. Не вдаваясь в подробности, направленность данной школы можно обозначить следующим образом: приятие догм, обозначенных в достоверных источниках, как есть, не рассуждая, не обсуждая и не пытаясь объяснить либо понять. Однако это то, что декларируется, тогда как в действительности (и это видно невооруженным глазом) произошел сильный крен в пользу буквального понимания всего, что есть в Коране и хадисах, и даже тех вещей, что относятся к, так называемому, «муташабихат». То есть той небольшой части аятов и хадисов, которые, как традиционно считается, не должно пониматься буквально. И если праведные предшественники (салаф ас-салихин) действительно не обсуждали и не рассуждали не тему муташабихата, то салафиты склоняются к буквальному пониманию, пусть и обезличенному и обесформленному. К примеру, такие фразы как «ядуллах – длань Аллаха», «истива – утверждаться, располагаться, сесть» и другие они трактуют примерно так: «Сказано рука, значит рука. Однако мы не знаем, что это за рука, как выглядит, какого размера и так далее». По правде говоря далеко не все ханбалитские ученые того времени согласились с подобным подходом. Были и те, которые выступили с резкой критикой. В частности, известный ханбалитский ученый ибн аль Джаузи пишет: «Если вы скажете: «Мы лишь читаем хадисы и молчим (не обсуждаем)», то никто вам ничего не скажет. Однако ваше буквальное понимание муташабих хадисов — дело  дурное. Не следует привносить в мазхаб вашего имама (Ахмад ибн Ханбаля) то, чего там нет». За ибн Джаузи последовали такие ученые как аль Кадый Абу Йа`ля и Ибн аз-Загафран. В конце концов, школа начала приходить в упадок, чтобы получить второе дыхание в седьмом веке по хиджре с появлением небезызвестного Такыйуддина ибн Таймиййи. Он занял эту позицию и стал активно призывать людей принять данную концепцию. За свою резкость и прямоту он был репрессирован, оправдан, опять репрессирован (сидел в тюрьме). На самом деле репрессии только усилили симпатии народа к нему и увеличили число сторонников. С его смертью салафитская школа опять стала приходить в упадок. И, наконец, третье возрождение салафитской школы происходит в двенадцатом веке хиджры с появлением на сцене истории Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба. Доктрина, поддержанная административным ресурсом в лице клана Саудитов, в конце концов, распространилась по всей территории Персидского Залива. Конечно, одним Персидским заливом дело не ограничивается, салафитов немало и в Америке, и в Европе, и у нас в России.

Вот, наверное, и все, что можно сказать про суннитский акаид в рамках одной газетной полосы.

О, Аллах! Яви нам правду правдой и дай следовать ей, а кривду кривдой, и дай отстраниться от нее. Аминь. О, Господь! Не искриви наши сердца после того, как наставил нас на истинный путь и даруй нам Свою милость. Аминь.

Ахмад Исхаков