О РАЗУМЕ (`АКЛЬ)

Определение. В словаре Даля понятию «разум» дается следующее определение: «Разум: духовная сила, могущая помнить (постигать, познавать), сулить (соображать, применять, сравнивать) и заключать (решать, выводить следствие); способность верного, последовательного сцепления мыслей, от причины, следствий ее и до цели, конца, особенно в приложении к делу». Причем, на мой взгляд, ключевой фразой в данном определении является «духовная сила». В этом смысле это определение очень сходно с одним из определений, которое даем мы, мусульмане: «Разум (`акль) это божественный светоч (нур илахи) помогающий воспринимать и  обрабатывать информацию, которая получается пятью внешними органами чувств, а также воспроизводить, понимать и осознавать ту информацию, которая внешними органам чувств не воспринимается».

Роль разума в Исламе. О том, какое большое значение придается разуму в Исламе, свидетельствует хотя бы то, что разум — это один из главных факторов ответственности. Другими словами, если человек не обладает разумом или же подвержен психическим заболеваниям, то такой человек не несет ответственности за свои действия: для него не обязательны поклонения, запреты и так далее. Еще одним доказательством значимости разума в Исламе является тот факт, что он – непреложное условие, без которого невозможно прийти к каким-либо выводам в таких важных дисциплинах как фикх или усуль аль фикх. В Коране Аллах обращается к нам со словами: «Неужели вы не разумеете?» (сура Бакара, 2/44, 73, 76; см. также в суре Йа-син, 36/68). Причем, стоит учесть, что слово `акль (разум) использовано в форме глагола настоящего времени. Особенность глаголов в форме настоящего-будущего времени в том, что они указывают на то, что действие должно возобновляться. То есть Аллах нам говорит «почему вы не разумеете сейчас и не собираетесь разуметь в будущем», подвигая нас к тому, чтобы наш разум и интеллект всегда оставались  активными и подвижными. Вообще в Коране Аллах очень часто обращается к нашему разуму, говоря «почему вы не размышляете, почему вы не думаете, почему вы опомнитесь» и так далее. Всевышний Аллах приводит сравнения, сопоставляет, доводит информацию через аллегории и метафоры.  Излишним, наверное, будет говорить, что все это напрямую связано с человеческим разумом и мыслительными процессами.

Между двумя крайностями.  Однако переоценка способностей человеческого разума чревата также, если даже не больше, чем его недооценка. Ярким примером такого рода переоценки и неминуемого заблуждения является мутазилитская школа. Изначально это направление возникло  как движение исламской апологетики. Другими словами, зачинателями этой школы была поставлена вполне достойная и благородная цель: защитить исламскую систему верований (акаид или акыду) от нападок, пользуясь разумом и логическими выводами. Некоторые ученые, такие, например, как известный историк Ахмад Амин, считают эту школу зачинателем исламского богословия (калам) в целом. Однако склонность к излишней рациональности и потуги объяснять все с позиции человеческой логики привели к тому, что они были вынуждены, в силу своих же принципов и методики, пойти по пути отрицания понятий, общепринятых в исламском мире. По этой причине мутазилитское направление считается в суннитском мире заблудшим направлением. Даже в нашем регионе еще до недавнего времени слово «мутазилит» было ругательным и нередко использовалось как клеймо в борьбе с оппонентами. Чтобы было еще понятней, можно сказать, что слово «мутазилит» было сродни сегодняшнему «ваххабит». Хотя последнее и используется сегодня в совершенно ином контексте. Чтобы не быть совсем уж голословным, приведу буквально пару понятий, которые мутазилиты отрицают. К примеру, они отрицают такое явление, как «мучение в могиле» (`азаб аль кабр), хотя об этом явлении прямо и недвусмысленно говорится в многочисленных достоверных хадисах. Так почему же мутазилиты отрицают это явление? Все дело в том, что в этом вопросе их излишняя рациональность сыграла с ними дурную шутку. Попытка объяснить это явление с позиций явлений этого мира не удалась, и оно,  действительно, в данных рамках не объяснимо. Вот почему они, приводя доводы в пользу своей правоты, говорят: «могила слишком узкая, чтобы там мог поместиться еще кто-либо, кроме покойника (намек на то, что, мол, как там могут поместиться два ангела: Мункар и Накир, о которых говорится в хадисе); при эксгумации на теле покойника не видно никаких следов побоев; как быть с теми, чьи тела вообще не попадают в землю (сгорают в огне, лежат в мавзолеях или съедаются рыбами в воде)» и прочее. Любопытно, что и сегодня есть мусульмане и даже не рядовые, а  хазраты, которые отрицают наказание в могиле. Причем они используют те же самые доводы, что и сотни лет назад. Мутазилиты также не признают такое явление как «ру`йатуллах» – видение Аллаха верующими в Судный День. Хотя про это говорится не только в достоверных хадисах, но и в самом Коране: «Будут лица в тот день сияющие, на своего Господа взирающие» (сура Кыяма, 75/22-23). Причина отрицания все та же, невозможность объяснить данное явление в рамках понимания событий и процессов этого материального мира.

Впрочем, данная статья не посвящена мутазилисткой школе, поэтому этих двух примеров, на мой взгляд, более чем достаточно.

Разум как божественный светоч. В действительности же в суннитской среде принято, так сказать, «индексировать» разум к Корану и сунне. Имам Мухасиби даже вводит понятие «кораническая разумность», что, на мой взгляд, более чем знаменательно. Другими словами, разум не является некой самостоятельной, неограниченной и всемогущей силой. На самом деле разум — это инструмент, хотя и божественный (в том смысле, что исходит от Бога), который заложен в человека Всевышним для выполнения определенных задач. В этом смысле ученые делят разум на два вида. Первый это, так называемый «`акль аль ма`аш» или «`акль ад-дунья», разум, который помогает жить в этом мире: искать пропитание, получить знания для улучшения качества жизни, приобретать опыт, противодействовать негативным факторам и так далее. К сожалению, для большинства людей все на этом и заканчивается. Еще большее сожаление вызывает склонность возводить подобный вид разума на пьедестал поклонения, делать из него фетиш. Второй вид разума ученые называют «`акль аль ма`ад» или «`акль аль `укба», то есть разум, помогающий благоденствовать в ином мире, разум, обращенный к вечной жизни. Это как раз тот вид разума, который присутствует или должен присутствовать у верующих мусульман. По мнению ученых, именно таким является высшее предназначение того самого божественного светоча, который мы называем разумом. Иной мир или даже иные миры лежат за пределами наших внешних пяти органов чувств. Соответственно мы не можем полагаться на них в вопросах обретения благоденствия в вечном мире. Таким образом, становится, очевидным, что необходимая информация будет поступать извне, и должна будет обрабатываться разумом, а разум должен будет держаться в определенных рамках. Что, в действительности, и происходило на протяжении всей человеческой истории с пророками и их последователями. Пророки и посланники получали необходимую информацию от Аллаха, пропускали через себя (то есть руководствовались) и передавали другим. Кто-то из людей принимал, а кто-то нет. Мы, будучи людьми верующими, должны четко понимать, что критериями оценки являются нормы, которые установил сам Аллах. Другими словами, то, что Аллах называет хорошим, должно нами восприниматься как хорошее; а то, что Он называет дурным, должно нами восприниматься как таковое. Попутно следует отметить, что нормы морали и нравственности, понятия хорошо и плохо, также устанавливаются Господом Миров.

Ограниченность человеческого разума. По мнению мусульманских ученых, есть области, где разум сам не сможет прийти к правильным заключениям. Есть также и области, где разум вообще бессилен. К примеру, по исламским понятиям, разум не в состоянии познать сущность Аллаха. Поэтому по Исламу запрещено предаваться размышлениям и пытаться объять умом Аллаха, тем более, что в самом Коране сказано: «  Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием» (сура Та-ха, 20/110). Не то, чтобы предаваться подобным размышлениям наказуемо в этом мире – да и как можно наказать человека за его мысли – просто подобное занятие не ведет ни к чему конструктивному, а чаще ведет к заблуждению. К примеру, в основе традиции поклонения огню или солнцу лежит именно такое ошибочное представление о сущности Всемогущего. Нам, носителям разума, лучше все же знать то, что нашему уму непостижимо. Наверное, поэтому лучшим свидетельством познания Аллаха считаются слова достопочтенного Абу Бакра: «ма `арафнака хакка ма`рифатака йа Ма`руф – мы не смогли познать Тебя должным познанием о, Признанный!» 

Разум и сердце. Как известно, человек хоть и существо разумное, все же из одного ума-разума не состоит. Аллах создал человека наделенным многими механизмами, и разум лишь один из таких механизмов. В частности, у человека есть такой механизм как сердце (кальб). Сердце, в метафизическом или духовном понимании этого слова, это центр наших восприятий, эмоций, чувств и ощущений, и ему также отведена важная роль в жизни человека. Как известно именно в сердце, так сказать, «базируется» наша вера, наша искренность, наши потайные надежды и чаяния, и многое и многое другое. Вполне очевидно, что для гармоничного существования и спасения в мире ином, необходимо, чтобы все механизмы работали слаженно и в том направлении или ключе, которое установил сам Господь. Так вот, говоря о взаимоотношении разума и сердца, ученые говорят, что сердце должно исполняет роль ведущего, а разум должен идти на пару шагов позади. Говоря проще, для мусульманина вектором разума является вера, а критериями оценки те нормы, что определил нам Аллах. Говоря это, я, конечно, не имею в виду следовать эмоциям и порывам, как может показаться. В действительности, воспринимать сердце как источник и вместилище одних лишь эмоций, итог искаженного и ограниченного понимания современного человека. В действительности, в сердце человека Всевышний заложил еще многих метафизических механизмов, о которых большинство наших современных мусульман даже не слышало. Многие ли слышали о таких понятиях как: сырр, хафа, ахфа, латыфа ар-раббания?  А ведь все эти понятия раскрыты и разъяснены учеными много-много лет назад.

Степени развития разума. По мнению ученых, можно говорить о следующих видах разума, в зависимости от степеней развития:

А) Аль `акль аль фитри: естественный разум; разум, способный воспринимать зрительную, слуховую и вербальную информацию, различать добро и зло, прогнозировать  выгоду и убыток.

Б) Аль `акль аль худджат: разум-доказательство. Это разум, который осознает себя, понимает мудрость божественных предписаний и запретов; разум, способный видеть прошлое, настоящее и будущее, способный разглядеть полезное и вредное для этого и иного мира. И если естественный разум это лишь начальное состояние человеческой души, то разум-доказательство это уже итог серьезного духовного развития. Первый вид разум присутствует у всех, а второй лишь у тех, кто духовно развивается и предается глубоким размышлениям (тафаккур).

В) Аль `акль ат-таджруба: разум опыта или разум-опыт. Это разум, который умеет считывать законы и закономерности Вселенной, а также понимать предписания Корана и сунны. Это разум, который постоянно анализирует и синтезирует полученные знания; это разум, нацеленный на достижение истины и познание Аллаха.

Разум и душа (рух). Исламские ученые также считают, что разум (`акль) по своей сути тесно связан с душой человека (рух), являя собой средство постижения истины, способным обретать, обрабатывать и использовать информацию, не доступную внешним органам чувств (как уже, наверное, заметил внимательный читатель в данной статье всякий раз используется фраза «внешние органы чувств». Все дело в том, что есть еще и внутренние органы чувств, но они, к сожалению, гораздо менее известны). Таким образом, разум способен поднять человека на высоты духовности, при соблюдении определенных условий. Однако тот же разум также способен опустить человека ниже уровня животного, служа все большей и большей духовной и моральной деградации человека. История знает тому немало примеров. Да, что история! Достаточно оглядеться вокруг, и мы сами можем найти тому немало подтверждений.

Мышление современного мусульманина и материализм. В этой статье я не могу не коснуться, пусть даже предельно кратко и сжато, такого явления как материалистическое восприятие метафизических понятий. Иные ученые называют эту тенденцию «мусульманский материализм». Хотя данный термин звучит, мягко говоря, необычно, однако он передает суть данной тенденции. В чем же проявляется подобная тенденция? Ну, в частности, в том, что немалое количество современных мусульман пытается объяснить качества и атрибуты Аллаха, оперируя материальными и физическими понятиями. К примеру, некоторые говорят: «в Коране сказано, что у Аллаха есть рука, значит, Он владеет рукой, в хадисе сказано, что у Него есть голень, значит, Он владеет этим органом» и так далее. Потом, конечно, следует фраза типа: «только не следует сравнить руку или, там, голень с человеческой», вот только пользы это никакой не имеет, ведь человека уже подвели к определенному пониманию данного вопроса. Конечно, тенденция воспринимать все через призму материалистических понятий одними лишь атрибутами Аллаха не ограничивается, хотя, бесспорно, в данном вопросе опасность для верующего наибольшая. И вновь мы видим стремление все объяснить с точки зрения человеческого разума, хотя, на мой взгляд, имеет смысл более осторожно подходить к ряду вопросов и не мерить все материальными рамками. К примеру, иной раз полезнее и безопаснее будет сказать: «человеческому разуму это непостижимо» или «в рамках этого мира данный вопрос мы охватить не можем» либо «в этом вопросе нам известно очень немного», а также не мешает все же оставить некий «зазор» для альтернативных пониманий.

О, Аллах! Веди нас прямым путем. Путем тех, кого Ты наделил благом, а не тех, кто заслужил Твой гнев и не тех, кто впал в заблуждение. Аминь.

Ахмад Исхаков