О вере (иман)
К тому же, казалось бы, темы, изученные вдоль и поперек, очень часто при пристальном и тщательном рассмотрении открываются в новом, иной раз в совершенно неожиданном свете. Так пусть те, кто думает, что досконально знает обозначенную в оглавлении тему, не тратят своего драгоценного времени, читая данный – я даже не знаю, как назвать – ну, пусть будет очерк. Для тех, кто все же решит потратить свое время, я – надеясь и уповая на Аллаха – пожелаю обрести пользу: для кого-то это будет напоминание, для иных – что-то новое. Возможно, кто-то захочет развить данную тему, а кто-то может быть даже и возразить. Единственное чего бы я действительно не хотел, так это того, чтобы кто-то остался равнодушным и безразличным. Приступая к этой предельно важной теме, не можешь не отдавать себе отчета в том, что: во-первых, в одной газетной статье всей этой темы не уместить. Во-вторых, для раскрытия данной темы и многих томов будет мало. В-третьих, сколько бы ни было написано, рассказано и начитано, у каждого человека свой уникальный путь обретения, укрепления и сохранения веры. Фактически эта тема, по крайней мере, для меня, сплошной парадокс: она формулируется одной лишь, всем известной фразой, но раскрытию сути вопроса посвящены огромное количество книг. На первый взгляд тема предельно проста и очевидна, но при более пристальном рассмотрении выясняется, что, в действительности, твои познания мизерны. Вопрос настолько важен и приоритетен, насколько велико наше неведение в отношении его сути. В общем, можно продолжать и продолжать. Однако в нашем распоряжении всего лишь одна газетная полоса и поэтому следует обозначить хотя бы контуры данной темы. Успех от Аллаха.
Вместо введения. Следует оговориться, хотя это и очевидно, что речь пойдет об исламской концепции имана, а не о вере как об абстрактном понятии, хотя этот момент тоже будет обозначен, но предельно коротко, буквально одним штрихом. Итак, что есть вера (иман)? Как ни странно, ответов на этот вопрос больше одного и многое будет зависеть от того, в каком ракурсе мы рассматриваем данный вопрос. Если рассматривать данный вопрос в том смысле, что это есть некий механизм, заложенный в естество человека Всевышним, то вера это некое убеждение, приятие чего-то, согласие с чем-то. Другими словами, мы говорим, что человек верит во что-то, когда он согласен с чем-то или принимает что-то, что не подвластно его пяти органам чувств, не поддается рациональному объяснению, находится вне сферы его знаний. Однако, если исходить с точки зрения правильного применения данного механизма, то иманом будет являться верить так, как нам предписывает Всевышний и в то, либо в те вещи, которые также заповедовал Аллах. Другими словами, вера человека, являющегося последователем пророка Мухаммеда (мир ему и приветствие), выдержанная в правильном ключе, называется иманом. Вернее, Аллах считает такую веру иманом, а обладателя такой веры называет «му`мином». Иначе говоря, по исламу иманом называется вера, принимаемая самим Аллахом. Таким образом, подчинившимся или покорным Аллаху – «муслимам», должно верить так и в то, что заповедовал Аллах. Тогда как вера, к примеру, идолопоклонников в своих идолов, какая бы искренняя, горячая и самоотверженная она не была, иманом не является. Аллах называет это «ширком», а самих идолопоклонников – «мушриками». Когда мы говорим «вера» или «иман (тоже вера, но в арабском языке)», то подразумеваем не абстрактное понятие, а веру именно в том ключе, как об этом сказано выше. С точки зрения веры и неверия в Коране проходит четыре основных понятия: «иман : вера», «куфр: обычно переводится как «неверие» или «отрицание», «ширк: чаще переводят как «придание сотоварищей Аллаху», «нифак: лицемерие; сокрытие своего неверия с внешним изъявлением веры». Соответственно, по Корану и хадисам, люди бывают му`мины, кяфиры, мушрики и мунафики. Причем верующими считаются те, кого Аллах назвал му`минами, тогда как все остальные, вышеназванные считаются неверующими. Другими словами, неверующими и, соответственно, подлежащие мучительному божьему наказанию, являются и те, кто явно не верит в Бога, и те, кто придает Ему сотоварищей, и те, кто скрывает свое неверие, прикидываясь верующим.
Кое-кто, наверное, скажет, зачем рассусоливать? Итак, мол, все очевидно. С этим трудно поспорить, однако нередко сталкиваешься с такой позицией: я, мол, человек верующий, но верю я в Бога по-своему и поэтому не надо ко мне лезть. Или еще и с таким подходом: мол, еще неизвестно, кто из нас более верующий или у кого душа чище. И прочее и прочее… На самом деле, только Бог и решает, кто верующий, а кто нет. Или даже так: Аллах приемлет веру (иман) одних, а веру других не принимает. В этом смысле можно сказать, хотя кто-то может и не согласиться с данной постановкой вопроса, что людей без веры как божественного механизма просто не бывает. Даже закоренелых материалистов можно назвать верующими в том смысле, что они тоже во что-то верят. В данном случае это что-то – материя. Те качества, что мы приписываем Всевышнему, они приписывают материи: вечность, извечность, нерушимость, созидание и так далее. Только вот Аллах такую веру не приемлет. Иначе говоря, такой человек не обретет спасение в ином мире. Примерно, то же самое можно сказать и про нигилистов, и про гедонистов, и про натуралистов и прочих. У Иблиса много изощренных ловушек и капканов. Мы, мусульмане, не является исключением из общего правила. Поясню: целостность нашей веры (имана) напрямую зависит от того, как тщательно мы следуем заповедям Всевышнего, и от того, насколько четко мы ориентированы на пример пророка и его сподвижников. В то же самое время целостность веры непосредственно не зависит от стиля одежды, внешних атрибутов, праведности наших предков и так далее.
Некоторые определения имана. Вернемся к изначальному вопросу: что есть иман? Распространенным и, в то же самое время ошибочным, является мнение, что иман это произнесение фразы, называемой «калимат ат-таухид»: «Ля иляха иллаллах Мухаммаду расулуллах – Нет божества кроме Аллаха, а Мухаммед (мир ему и благословение) Его пророк» либо «шахады – свидетельства», которое является тем же самым за исключением того, что в начале каждой из двух фраз говорится: «Ашхаду – свидетельствую». Так вот ни сами эти фразы ни их произнесение само по себе иманом не является. Обратимся к классическому определению имана: «Иман – тасдик биль кальб уа икрар биллисян – Иман есть подтверждение сердцем и произнесение языком». Причем ученые говорят, что, собственно, иманом является именно подтверждение сердцем, а произнесение формулы исповедания веры необходимо для того, чтобы окружающие знали о том, что ты – верующий мусульманин. Если человек верит сердцем, но не говорит языком и проявляет в своих действиях, он все же остается му`мином. Тогда как не уверовавший сердцем, будь он с виду хоть трижды мусульманин, останется неверующим. Это, кстати, далеко не ново, об этом говорится в классической суннитской литуратуре. К примеру, в книге Имама А`зама Абу Ханифы – изъявление приверженности к мазхабу которого нынче опять в моде — «Аль `алим уа аль мута`аллим» говорится (здесь, видимо, потребуется пояснение: книга «Аль `алим уа аль мута`аллим» считается одной из пяти книг или брошюр, написанных либо надиктованных самим Абу Ханифой. Остальные четыре это: Аль фикх аль Акбар, Аль фикх аль Абсат, Аль Уасыййа и Рисаля Аби Ханифа. Все эти произведения посвящены «акиде» или «системе исламского вероубеждения. Хотя мы больше знаем Абу Ханифу как специалиста по фикху и основателя одного из четырех суннитских мазхабов. Так вот книга «Аль `алим уа аль мута`аллим» построена в форме диалога «алима – учителя» и «мута`аллима – учащегося или ученика». В роли учителя выступает сам Абу Ханифа, а в роли ученика Абу Мукатиль Хафс ибн Сальм Самарканди) : «Алим (Абу Ханифа) сказал: «Тот, кто подтверждает и языком и сердцем Аллаха и все, что от Него исходит, является му`мином и пред Аллахом и пред людьми. Тот, кто подтверждает языком, но опровергает сердцем, пред Аллахом считается кяфиром, но для людей он му`мин, потому что люди не знают, что там у него в сердце. К тому же им должно считать его му`мином, ведь он произнес слова свидетельства, а пытаться узнать, что там у него в сердце – не должная непосильная ноша. Есть также люди, которые пред Аллахом му`мины, а среди людей считаются кяфирами. Это состояние людей, скрывающих свой иман и на словах изъявляющих куфр (неверие). Те, кто не знает истинное положение дел, называют их кяфирами, но пред Аллахом они му`мины». Я намеренно привел эту цитату полностью. А то сегодня у нас непонятно откуда появились мусульмане, которые начали направо и налево лепить «это слово куфр, та фраза куфр, так сказал – стал кяфиром». Причем очень часто речь идет не о явном изъявлении куфра, а о словах, которые можно понимать двояко или даже трояко. Не редко эти люди вырывают текст из контекста или пускаются в малопонятные необоснованные, иной раз совершен дикие рассуждения. К примеру, они говорят, что, мол, нельзя говорить про Аллаха – Милосердный. Почему? Ну как, в этом слове есть «милый» и «сердце», а значит, ты приписываешь Аллаху наличие сердца, а сердце это орган… и пошло поехало. Куфрологи, понимаешь ли. Так вот, Имам А `зам Абу Ханифа ясно нам дает понять, что даже прямое изъявление куфра не всегда является куфром. Что уж говорить о двусмысленных фразах или метафорах. К тому же разве Аллах кому-либо из нас дал задание выявлять среди мусульман скрытых кяфиров? Разве посланник Аллаха (мир ему и благословение) не скрыл имена мунафиков, хотя он знал их в лицо (в Коране на этот счет есть аят). А еще у нас есть «ширкологи», которые так и норовят усмотреть в твоих словах или действиях ширк ну или хотя бы бид`ат. Некое подобие «Пресвятой инквизиции». Красота! Может еще охоту на ведьм объявить? Хотя огромное количество людей вокруг нас нуждается в том, чтобы им объяснили очевидные – это для нас они очевидны, а большинство людей о них и не слышали – вещи: Бог – Один и Един, последний божий закон – шариат пророка Мухаммеда (мир ему и благословение), грядет День Страшного Суда и мы предстанем пред Всевышним и ответим за все наши слова, действия и помыслы… Мы, мусульмане, живем или, по крайней мере, пытаемся жить, исходя из этих понятий. Эти понятия составляют основу нашего мировоззрения и миропонимания. Вместе с тем, мы обязаны хотя бы попытаться донести эти самые базовые, очевидные понятия до людей, которые всем скопом летят в тартарары. А сможем ли мы отчитаться за невполненные обязательства? Или взамен мы хотим представить отчет о том, что уличил столько — то мусульман в куфре или в ширке? Только вот примет ли Аллах нашу личную инициативу, вместо обязанностей, нам вмененных? Я лично в это сильно сомневаюсь. А как насчет создания смуты (фитны), что в Коране обозначена, как «хуже чем убийство»? А куда делось мусульманское братство? Да простит меня читатель за сумбур и эмоции, но эти вопросы в нашем мусульманском сообществе действительно наболели.
А вот какое определение иману дает алим Сейид Шариф Джуржани, который является одной из ярчайших фигур в такой сложной дисциплине, как калям – богословие. Говоря на современном мусульманском сленге он был «специалистом по акыде» Так вот имам Джурджани говорит: «Иман — это нур, который зажигает Аллах в сердце того своего раба, которого захочет, после того, как тот приложил необходимые для этого усилия». Это определение одно из классических, хотя я почти уверен, что многие читатели слышат его впервые. Что из этого определения следует? Иман — это нур, то бишь свет. Что за свет? Ну, видимо тот самый свет, что освещает нам путь, не дает нам сбиться с «сырат аль мустакым – единственного правильного прямого пути, проложенного самим Аллахом». Видимо это свет, который помогает нам отличать истину от заблуждения, правду от кривды. Это, наверное, еще и свет нашей надежды. Свет в конце туннеля нашего бытия. Свет, который будет нашим попутчиком в загробном мире (барзахе). Вобщем, это нур во всех этих, а еще и во многих других значениях. Так вот зажигает этот свет Аллах в сердце своего раба. Причем это Аллах выбирает в чьем сердце этот нур зажечь. И все же Он зажигает его в сердце Своего раба после того, как тот предпринял необходимые для этого усилия. Другими словами, принцип такой: хочешь обрести спасение? Ищи его и полагайся на Всевышнего. Аллах не станет никого неволить в вопросе обретения веры. Оно и понятно, ведь заинтересован в этом человек. Вот уж точно: спасение утопающих в руках самих утопающих. Однако обрести веру еще не все: ее еще нужно сохранить и пронести с собой в барзах, минуя козни шайтана, страсти, страхи, сомнения… Все это, ой как не просто! А в самые последние минуты жизни человека ждет последний, решающий бой с заклятым врагом. Из хадисов мы знаем, что человек умрет так, как он жил; а будет воскрешен так, как он умер. Мой читатель все еще думает, что быть верующим так просто? Нужно лишь сказать: «Ля илаха иллаллах»? Эту фразу сказать, действительно, не так уж сложно, но сказать мало, нужно следовать. Нужно, чтобы наши деяния были параллельны нашим деяниям. Иначе, одно из двух: либо мы научимся поступать по нашим убеждениям, либо наши убеждения станут параллельными нашим деяниям. Третьего не дано. Так же, как нет срединного пути между верой и безверием. В Коране сказано: «Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», – и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения» (сура Ниса, 4/150-151). Если бы было просто придерживаться убеждений и следовать заповедям Аллаха, то посланник Аллаха (мир ему и благословение) не сказал бы в отношении аята из суры Худ: «Стой же прямо, как тебе повелено…» (сура Худ, 11/112) «Сура Худ меня состарила».
Ахмад Исхаков
