О СУЕВЕРИЯХ
Суеверия и предрассудки: живее всех живых
Несмотря на то, что мы живем в век научного и технического прогресса и, казалось бы, за все это время люди должны были стать, по крайней мере, более разумны и рациональны, суеверия себя не только не изжили, но и по сей день они «живее всех живых». Правда аналитики говорят, что нынешний технический прогресс не делает человека умнее, а более того, отупляет его, делает более ленивым и праздным. И все же, казалось бы, при таком уровне развития науки и техники не должно было бы быть суеверий как таковых, ан нет! Хотя, наверное, это закономерно, ведь, как говорят, «природа не терпит пустоты», и если ты не веришь в Единого Создателя и Творца, то будешь верить во всякий бред и чепуху! Я надеюсь, многоуважаемый читатель не успел внести меня в список сторонников позитивизма (в философском понимании этого слова); я это к тому, что суеверие не только противоречит исламской концепции единобожия, но даже не стыкуется с рациональностью и здравым смыслом. Ну, да ладно, видно пора возвращаться к исходной теме.
Суеверие: вера всуе
Итак, что такое суеверие? По сути, само это слово очень хорошо передает смысл данного явления: суеверие – вера всуе, то есть в то, чего нет. Вот какое определение дается в Большом энциклопедическом словаре: «Суеверие (букв. — суетное, тщетное, т. е. ложное), верование, которому противопоставляется истинная вера, формулируемая в вероучениях развитых религий. С рационалистической точки зрения — всякая вера в сверхъестественные явления».
Суеверие: научное объяснение природы явления
Закономерно возникает вопрос об источнике или корнях данного явления. По большой части ученые склоняются к тому, что источником разного рода суеверий и предрассудков является неспособность человека объяснить с позиции разума и здравого смысла природные явления, жизненные ситуации, закономерности бытия и так далее. Философы-позитивисты считали, что подобного рода верования (также как и вера в Бога) изживут себя, как только человек станет хозяином природы, что, видимо, предполагало взятие под полный контроль всех природных явлений и обладание полного знания насчет всего и вся. Практика показала (как это часто бывает), что у человека нет подобного рода ресурсов: человек не только не может взять под контроль мир сущий, но зачастую не властен даже над тем, что происходит у него в теле. Развитие науки также показало, что прийти к полному пониманию всего и вся невозможно, и что чем больше человек узнает, тем больше он понимает, что все его знания это капля даже не в море, а в океане. У мусульманских ученых, конечно, совсем другой подход: вера в Единого Бога заложена в естество человека, а вовсе не, так сказать, «эволюционировавший предрассудок». Что же касается жизненных ситуаций и закономерностей бытия, то подход улемов отличается от современного научного подхода, в основе которого лежит материализм. Исламские ученые различают мульк (материальная составляющая) и малякут (метафизическое составляющее). То есть за видимыми и осязаемыми предметами и факторами, есть еще и невидимые и неосязаемые силы, способные влиять на природные процессы и положение вещей в сущем мире. В разных культурах эти невидимые силы назывались по-разному: духи (хорошие и дурные), демоны, карма и так далее. Суеверия, как мне представляется, — это итог попыток многих и многих людей привлечь на свою сторону эти неведомые силы, или хотя бы научиться воспринимать сигналы, идущие из более тонких миров (или неведомых существ либо сущностей). В этом смысле современный человек недалеко ушел от древних политеистических культур. Вся разница в том, что идолопоклонники открыто поклонялись вымышленным божествам и преподносили дары, в то время, как современный человек суеверно стучит по дереву, сжимает кулаки и скрещивает пальцы.
Суеверия и предрассудки джахилиййи: татаййур и азлям
В хадисе, вынесенном в эпиграф, говорится о таком явлении как «татаййур – предсказание благоприятности или неблагоприятности грядущего путем наблюдения и истолкования полета птиц». Конечно, мне неизвестна техническая сторона вопроса во всех деталях, но можно предположить, что некие люди (видимо, жрецы) наблюдали за полетом, ну, или там, за поведением птиц, и делали заключение на предмет стоит идти туда-то или делать то-то, или нет. Или, скажем, для начала нужно задобрить того или иного идола. Хотя слово татаййур арабского происхождения (от слова «тайр – птица»), есть вероятность того, что данные практики были заимствованы извне, возможно у римлян. Из истории мы знаем, что прежде чем выступит в поход или ввязаться в сражение, римляне обращались к жрецам за тем, чтобы узнать благоволят ли боги данному предприятию или нет. Одним из способов определения благоприятности или не- благоприятности предприятия был следующий: жрецы давали птицам корм и смотрели на реакцию животных. Ясно дело, птицы были специальные и содержались в клетках под специальным присмотром специальных людей (жрецов). Можно догадаться, что военачальнику, желавшему выступить в поход, на самом деле, нужно было всего лишь немного задобрить жрецов, а уж они мигом могли организовать и хороший аппетит и энергичность животин, а у воинов появлялся настрой на сражение. Наблюдение за полетом птиц было не единственным способом прогнозирования удачи и неудачи. Есть такой аят: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете!» (сура Маида, 5/90). Суть практики гадальных стрел в следующем: араб времен джахилиййи, если он хотел отправиться в поездку или взяться за какое-нибудь серьезное предприятие прибегал, гм, ну, скажем, гаданию на стрелах. Делалось это примерно так: он брал стрелу и писал (или шел к тому, кто умел писать, ну, или имел в хозяйстве такие стрелы) «Мой Господь мне предписал». Потом брал другую стрелу и писал на ней: «Мой Господь мне запретил». Все это дело клалось в колчан, наряду со стрелами без надписей. Теперь дело оставалось за малым: нужно было – вслепую, естественно — вытащить стрелу с надписью и, в зависимости от того, какая стрела выпадала, он и действовал. Если выпадала стрела без надписи, манипуляция со стрелами повторялась. Понятно дело, все это делалось не где-нибудь, а у жертвенника или пред идолом, жрецы, наверняка, тоже в стороне не оставались. Таким образом, получается, что гадание (и не только на стрелах) является таким же запретным делом, как и спиртное, азартные игры и жертвенники идолов.
Суеверие сегодня
Ну, хорошо – суеверность этих людей можно было бы списать на низкий уровень развития культуры, науки и технологий, но ведь современный человек ничуть не меньше предрасположен к суевериям и предрассудкам. Вот, к примеру, сколько людей сегодня читает гороскопы, и сколько разного рода астрологических прогнозов в периодических и иных изданиях? Есть ли принципиальная разница между «татаййуром» и астрологическим прогнозом? В первом случае берется за основу поведение птиц, а во втором расположение и фазы звезд и планет. Чем одно лучше другого? Что еще более интересно, люди одних профессий более подвержены к суевериям, чем другие. Вот, к примеру, кто в нашем обществе среди самых суеверных? Правильно, артисты эстрады и спортсмены. Казалось бы, у кого у кого, а их успех зависит от их личного усердия, старания и работы до седьмого пота, ну, по крайней мере, у спортсменов так. Однако в жизни происходит несколько иначе, и всех усилий, стараний и упорства может оказаться недостаточно. Как говорится, что-то может пойти не так, а ведь совсем не хочется отдавать на откуп этому «что-то» свою победу. Вот и стараются люди повернуть это «что-то» в свою сторону. В русском языке масса понятий, связанных с подобным подходом: «удача, счастливый билет, фортуна, поворот судьбы, шанс; злой рок, неудача» и так далее.
Суеверие: отношение Ислама к данному вопросу
То, что Ислам порицает суеверия и предрассудки, равно как и практики, связанные с гаданием, прогнозированием будущего, исходя из примет и так далее, вроде бы понятно. Однако особо пытливые читатели могут задаваться вопросом: а в чем же, так сказать, корень зла? Все дело в том, что происходит наделение сущностей и факторов качествами, которыми они, по сути, не обладают. Все мы помним, что основной идеей в Исламе, так сказать, хребтом Ислама, является концепция единобожия – таухид. Концепция единобожия, как известно, предполагает не только поклонение Единому Аллаху и никому и ничему более, но также признанием за Всевышним всех качеств, которыми Он обладает. Часть этих качеств присуща только одному Ему, а другая часть проявлена и у других существ и сущностей, но в Нем они присутствуют в полной мере, в абсолюте. Так вот, Единый Аллах истинный Творец, Хозяин и Властитель всего и вся. Ничего не происходит без Его ведома и без Его дозволения. Что же происходит в случае с суевериями и предрассудками? Люди принимают на веру, что, к примеру, заячья лапка или, там, свиной глаз приносит удачу. Тогда как черная кошка, пустые ведра, рассыпанная соль и так далее и тому подобное – к неудаче. Таким образом, всем этим сущностям и факторам приписываются свойства и качества, которыми они на самом деле не обладают. То есть, говоря исламским языком, происходит своеобразный ширк. Хотя этому слову обычно дают несколько иное определение: «ширк – это поклонение кому бы то ни было и чему бы то ни было, кроме Аллаха; придание сотоварищей Аллаху», но то ширк в поклонении, а здесь ширк в качествах и атрибутах. По сути никто и ничто не обладает самостоятельной силой и мощью, вся сила и мощь лишь у Аллаха. Иронично, что один из популярных и известных зикров – слов поминаний Аллаха формулируется не иначе как: «Ля хауля уа ля куввата илля биллях – Нет никакой силы и мощи, кроме как у Аллаха; вся сила и мощь принадлежит лишь Аллаху». Собственно поэтому глубоко верующие люди не суеверны. Те, кто принял на сердце Единого Аллаха, уверовал в Его атрибуты и свойства, в Его величие, мудрость, всезнание не будут верить во всякую ерунду. Как сказано в аяте: «Аллах не даровал человеку двух сердец в одном теле…» (сура Ахзаб, 33/4) Суеверность и предрассудки присущи людям, у которых нет веры в Аллаха, или же эта вера крайне слаба.
Быть или не быть хорошим приметам?
Под конец мне хотелось бы коснуться одного очень деликатного вопроса. Вопрос достаточно деликатен и тонок, чтобы его можно было обойти, но это было бы несколько нечестно по отношению к читателю. Дело вот в чем: с дурными приметами, гаданием и так далее и тому подобное мы, вроде, разобрались. А как быть с хорошими приметами, если, конечно, подобная постановка уместна? Из жизнеописания пророка (мир ему и благословение Аллаха!) известны некоторые случаи, наталкивающие нас на подобного рода размышления. К примеру, во время переселения из Мекки в Медину (хиджра) уже ближе к Медине им (нашему пророку и Абу Бакру) встречается вооруженный конный отряд. Завязывается разговор. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) спрашивает у предводителя отряд: «Как тебя зовут?» Тот: «Так-то и так-то». «А из какого вы племени?» «Из такого-то». «А из какого клана, рода, колена?» «Из такого-то и такого-то». Из всего разговора посланник Аллаха делает вывод, что все кончится миром и дружбой. Почему? Потому что имя предводителя, название племени, клана, рода, колена и так далее созвучны понятиям «мир, спокойствие, умиротворение, покой». Или, скажем, во время довольно сложных переговоров при Худайбиййи, когда мекканские мушрики засылали то одного переговорщика, то другого; совершали одну провокацию за другой… В какой-то момент посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит что-то вроде: «Ну, все, сейчас будет полегче, мекканцы пойдут на переговоры». Все дело в том, что мекканцы отправили в качестве основного переговорщика человека по имени Сухайль ибн Амир. Слово «сухайль» это уменьшительно-ласкательная форма слова «сахль – легкий, простой, не тяжелый». Можно ли расценивать эти и другие случаи, как пример того, что хорошие приметы могут приниматься и истолковываться? Вопрос очень деликатный, поэтому позволю себе пояснить: речь не идет о манипуляциях с всякими там, условно говоря, кроличьими лапками, и касается строго произошедших и происходящих ситуаций, а также лиц и факторов в них задействованных. Лично мне ближе объяснение тех ученых, которые трактуют подобного рода ситуации следующим образом: мульк и малакут (см. выше) тесно переплетены друг с другом и причем эта связь не только тесная, но еще и динамичная. При наличии тонкого восприятия и умения анализировать, казалось бы мелкие и незначительные детали и закономерности (мы ведь памятуем о том, что случайностей и хаоса просто не существует), можно получить не только четкое и ясное понимание нынешней ситуации, но и хороший и достоверный прогноз некоторых грядущих событий. При этом, мы, конечно, не можем и не должны наделять сами эти детали и закономерности самостоятельной силой и влиянием (что было бы своего рода ширком). Нечто похожее говорится и о трактовке некоторых неблагоприятных (пусть даже совсем мелких) событий и явлений. Их можно воспринимать как некий сигнал грядущего или же настоящего, но далекого от нас, бедствия или же в качестве своеобразной «оплеухи милости» либо в качестве испытания (последний вариант наиболее простой, понятный и безопасный). Ну, да, ладно, я же говорил, что вопрос уж больно деликатный и тонкий. На том и остановимся.
О, Аллах! Увеличь наши знания и сделай их полезными для жизни мирской и жизни вечной. Аминь.
Ахмад Исхаков
