О ПРОПОВЕДОВАНИИ (ТАБЛИГ)
Действительно, если бы назвать статью: «Об исламском призыве», то название могло стать более броским. Грешным делом такие мысли автора тоже посещали. Однако автору не хотелось использовать слово «дагват» (русский эквивалент «призыв») по ряду причин. Одна из причин в том, что слово «дагват» чаще всего воспринимается самими же мусульманами как некая «мусульманская миссионерская деятельность», что на самом деле не вполне корректно. Ведь миссионер это, прежде всего, духовное лицо, тогда как в Исламе даже понятия такого нет (пусть для кого-то даже сама мысль покажется крамольной, но в Исламе действительно нет клерикального сословия, а есть улемы (ученые)). Потом миссионеру не обязательно верить в то, что он проповедует (хотя, конечно, крайне желательно для успеха миссии), тогда как для нас, мусульман, верить самому в проповедуемые истины есть первое и непременное условие. Миссионер также может не следовать на практике проповедуемым им же самим истинам, тогда как для мусульманина это еще одно непременное условие. Ну, не говоря уже о том, что миссионерская деятельность всегда шла рука об руку с колониальной политикой. Еще одна причина, по которой мне не очень нравится слово «дагват» (хотя мне и приходится время от времени его использовать, ведь это слово уже вошло в лексикон мусульман, так что ничего не поделаешь) заключается в том, что само это слово предполагает разъяснение истин Ислама немусульманам. Когда человек, в результате такого призыва, принимает Ислам, дагват, в общем-то, приходит к логическому завершению. Характерно, что слово «дагват» из того же корня, что и слово «ди`айа – пропаганда».
Немного о понятиях. На самом деле есть, по крайней мере, два-три более удачных понятия, чем дагват. Эти понятия: «таблиг – доведение, донесение (истины)» и «иршад – наставление на верный, истинный путь». Есть также понятие и, возможно, оно больше на слуху: «амр биль ма`руф и нахьйи `аниль мункар – предписывание благого и запрещение/удержание от дурного». На мой взгляд, все эти понятия более емкие и удачные, чем слово «призыв». Ведь в доведении истины нуждаются как неверующие, так и верующие, также как и в наставлении на истинный путь. Приоритетность получения знаний известна и неоспорима, а знания кто-то должен доводить. К тому же человек существо забывчивое и поэтому нуждается в напоминании даже тех истин, которые он, казалось бы, знает. Не зря Всевышний Аллах обращается к пророку со словами: «Напоминай же, ведь ты – напоминающий» (сура А`ля, 88/21). Если обратиться к жизнеописанию пророка мы увидим, что пророк несомненно следовал предписанию Аллаха (также как и всем Его предписаниям) и наставлял своих сподвижников до самой своей смерти.
О важности иршада и таблига. Теперь хотелось бы обратиться к вопросу важности и необходимости наставления на истинный путь и доведения истины. Конечно, определенно невозможно объять необъятное, поэтому придется быть предельно кратким и обозначить лишь общие положения. Думается, удобнее и нагляднее будет обозначать положения в виде тезисов. Итак,
Доведение истины и наставление на истинный путь- это самая священная миссия, которая только может быть.
Здесь все достаточно просто: давайте сначала обратимся к вопросу, кто есть человек и для чего он сотворен? Из Корана мы узнаем, что человек есть наместник Аллаха на земле (см. суру Бакара, 2/30) и создан он для того, чтобы поклоняться своему Господу (сура Зарият, 51/56). Однако, как довести до человека эти и другие важные знания? Для этого Всевышний во все времена отправлял своих пророков и посланников (общее количество которых, как указывается в хадисе нашего пророка достигает 124 тысяч, из которых 313 были пророками (русуль), а остальные посланниками (анбия)). Что же объединяло всех этих достаточно разных людей, которые жили в разное время, в разных регионах, разное количество лет, говорили на разных языках? Давайте вновь обратимся к Священному Писанию: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (сура Анбия, 21/25). Мы, мусульмане, знаем, что пророки и посланники были самыми умными, самыми прозорливыми, самыми безгрешными, да и вообще, самыми — самыми из людей. Они были лучшими сынами человечества, если можно так выразиться, элита, белая кость. Известно также, что Аллах сам выбрал и воспитал этих людей, но для чего?! Для того, чтобы донести до людей великую истину, выраженную в аяте, который приведен выше, то есть: верь и поклоняйся лишь единому Богу. Если бы была какая-нибудь более великая идея или миссия, чем эта, то они, несомненно, занимались бы ею. Очевидно, что более великой истины просто нет. Не может не вызывать иронию, когда некоторые братья мусульмане начинают говорить о какой-то неведомой, доступной видимо только им, истине. Чего стоит фраза: «а ты уверен, что находишься на истинном пути?» Вот только сформулировать эту самую истину эти бедолаги не могут, видимо она формулировке просто не поддается. На самом же деле нет более сокровенной истины чем «Ля илаха иллАллах – нет божества кроме Аллаха», а путь к спасению открыт для всех и каждого. Милость Аллаха так велика, что эту истину Он, можно сказать, «вдалбливал» в умы и сердца людей, отправляя пророка за пророком, посланника за посланником. Однако человек все воротит нос и даже среди мусульман есть те, кто все толкует о какой-то там непостижимой истине. Не зря Аллах говорит в Священном Коране: «Таков Аллах, ваш Истинный Господь! Что может быть за истиной, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены от истины!» (сура Йунус, 10/32). Хотя, конечно, понимать умом это одно, а достичь степени «якына», то есть верить так, словно видишь, это совсем другое, но… это уже другая тема.
И, раз уж мы заговорили об институте пророчества, то давайте зададимся вопросом, какова была основная идея пророческой миссии нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха)? Почему он не согласился покарать жителей Таифа, которые отвергли его и побили камнями в кровь? Зачем, после взятия Мекки, он простил ее жителей, хотя имел все возможности свершить возмездие, и ведь он не заставил их принять Ислам силой? К чему он призывал своего любимого дядю Абу Талиба, когда тот лежал на смертном одре? А как насчет сподвижников пророка, его верных и преданных последователей? Почему из ста тысяч сподвижников в Медине покоятся останки лишь десяти тысяч и куда подевались 9/10? Жили бы себе в благословенном городе пророка, читали бы намаз, ходили бы в мечеть, работали бы, рожали детей… почему же им не сиделось на месте? В одних только землях Йемена и Иордании покоятся, чуть ли не столько же сподвижников, сколько лежит во всей Медине. Есть ли какой-либо иной ответ на все эти вопросы, кроме одного и очевидного?
Один любопытный аят. Попутно хочется привести довольно-таки любопытный аят: «Не все они одинаковы. Среди людей Писания есть праведные люди, которые читают аяты Аллаха по ночам, падая ниц. Они веруют в Аллаха и в Последний день, велят творить одобряемое, запрещают предосудительное и торопятся совершать добрые дела. Они являются одними из праведников» (сура Али Имран, 3/113-114). У нас, у мусульманских проповедников, как-то принято приводить аяты и хадисы, в которых говорится о заблуждениях людей писания, то бишь христиан и иудеев, и о том, что они попадут огонь. Так сказать, лишни раз «пнуть» людей писания стало у нас чуть ли не правилом хорошего тона. Все было бы гладко и чинно не будь этого аята, а в котором как назло говорится, что не все люди писания одинаковы и что такие-то и такие-то – праведники. Из Корана мы знаем, что грешники – в огне, а праведники – в Раю (сура Инфитар, 82/13-14). У кого-то из уважаемых читателей возможно руки потянулись в поисках тухлых яиц и помидоров: «Не хочешь ли ты нам сказать, что…?!» Я-то ничего не хочу сказать, Аллах уже все сказал, нам остается только понять сказанное. Ну, да ладно. Бросать или не бросать в меня помидоры дело ваше, а я лишь излагаю. Итак, Аллах приводит качества, обладание которыми делает людей писания праведниками (со всеми вытекающими). Помимо всего остального эти качества включают в себя (прямо по тексту): «велят творить одобряемое, запрещают предосудительное и торопятся совершать добрые дела», причем – по мнению ученых – именно эти особенности делают этих людей писания праведниками. Получается предписание благого и удержание от дурного настолько ценно пред Всевышним, что кто бы этим не занимался, при условии, конечно, что он верит в Аллаха и в Судный День, это способно открыть перед ним дорогу к спасению.
Таблиг, хоть является коллективной обязанностью (фард аль кифайа) в обычное время, на сегодняшний день, из-за пренебрежения мусульман, превратился в один из самых важных личностных фардов (фарда аль `айн).
В подкрепление данного тезиса ученые приводят следующий аят: «Пусть среди вас будет группа людей/община/движение, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (сура Али Имран, 3/104). Улемы говорят, что если в регионе/в стране/среди народа есть такая группа людей, то значит, предписание Всевышнего выполняется, и остальные рядовые мусульмане не несут персональной ответственности в деле распространения Ислама. Однако если же такой группы людей нет, то каждый мусульманин несет персональную ответственность и должен доводить истину до других. Попутно хочется поделиться одной любопытной позицией, с которой время от времени приходиться сталкиваться. Иной раз некоторые мусульмане высказываются в таком ключе, что, мол, знаний у нас мало, надо бы еще поднабраться, да и мало ли, может, мы не правильно чего знаем и, не дай Бог, введем кого в заблуждение? Вроде бы все обоснованно… А как же поступал пророк (мир ему и благословение)? Он что, обучал своих сподвижников лет эдак 25, потом экзаменовал, выдавал диплом и говорил: «Теперь можете идти и распространять Ислам»?! «Нет, все не так»,- скажете вы. Не так, а как? Хотя, конечно, были сподвижники, которые находились рядом с пророком годами и обучались у него все это время, но таких сподвижников на самом деле немного. Гораздо больше сподвижников, которые общались с пророком очень короткое время, от нескольких дней до нескольких часов, а потом пророк (мир ему и благословение) давал им наказ и говорил: «Теперь идите и проповедуйте». Если вернуться, так сказать, «к нашим баранам», то ситуация в нашем регионе следующая: уровень знаний у сознательных и практикующих мусульман действительно оставляет желать лучшего. В каком-нибудь Египте любой дворник знает на порядок больше, чем практически любой из нас. Однако в обществе, в котором мы живем, царит такое тотальное невежество, что на их фоне мы становимся знающими (как тут не вспомнить Эйнштейна и его относительность). Причем люди, даже этнические мусульмане в большинстве своем, лишены базовых понятий: единобожие, Судный День, вечная жизнь, спрос и так далее. В большинстве своем эти знания из области основ веры, и если кто-то сомневается в том, что он может ввести кого-то в заблуждение, рассказывая об этих вещах, то возникает вопрос: а чего стоит вера такого человека? Хотелось бы адресовать вопрос читателям: кто-нибудь сомневается в том, что Аллах есть и Он един? Или в том, что Ему и только Ему нужно поклоняться? Или в том, что грядет Судный День? Ведь перед нами не ставится задача раскрывать тонкости тафсира или там усуль аль фикха. Люди вокруг нас нуждаются в том, чтобы кто-то довел до них прописные истины, а тонкости там богословия оставьте специалистам. Мне как-то рассказывали, как на поминках погибшего сына отец покойного, мужчина лет шестидесяти, послушав муллу, который рассказывал о воскрешении и вечной жизни, сказал: «Знаешь, я в первый раз о таком слышу». И можно ли сказать про такого человека, что он чего-то достиг в свои шестьдесят? А что будет с нами, теми, кто знал, но не довел до этих людей? Сможем ли мы отчитаться в Судный День? Боюсь, туго нам придется. Однако каждый выбирает, что он выбирает и будет за это отвечать. По мне так, все это не что иное, как отговорки.
Общество, в котором есть группа людей, которые предписывают благое и удерживают от дурного, будет защищено от уничтожения и кары небесной.
В подтверждение ученые приводят следующий аят: «Господь твой не был таким, чтобы погубить селения несправедливо, раз жители их творили благое» (сура Худ, 11/117). Как уже обозначалось, самое благое дело: доведение истины Аллаха и ее претворение в жизнь. Если в обществе есть люди, которые «горят» этой идеей, живут и дышат ей, то это общество будет защищено от бед и напастей, если же таких людей нет, то… Ученые мужи также приводят условия, которые необходимы для достижения подобного эффекта, в частности: эта должна быть община, а не разрозненные личности; эти люди должны действительно «гореть» этой идеей; эта община должна быть активной и эффективной…
Доведение истины — это самый ценный дар для человека.
Может ли быть более ценный дар для человека, чем путь к спасению и вечной жизни? Может ли что-то в этой жизни сравниться по значимости с обретением вечности и вечного блаженства? Однако проявляем ли мы ту же щепетильность и корректность в вопросе доведения истины, что и в случае с выбором и преподнесением подарка? Боюсь, что ответ, в большинстве своем, не будет положительным. Поэтому прежде, чем кому-либо что-либо объяснять, мы должны: во-первых, понять, что за человек перед нами: какие у него слабости, стереотипы, наклонности и так далее. Во-вторых, знать, что, как и в какой последовательности говорить. К сожалению, всего картина «дагвата» чаще всего напоминает выливание ушата холодной воды или окунание в прорубь с ледяной водой. Но ведь если цель настолько важна, то неужели все, что сопряжено с достижением этой цели, не столь же важно? Или мы думаем, что нам не придется отвечать за наше небрежение, грубость, резкость, косность и невежество? Я боюсь, что еще как придется.
О, Аллах! Не сведи нас прямого пути, дай нам искренности, ума, богобоязненности, рвения на Твоем пути и упаси от Огня. Аминь.
Ахмад Исхаков
