О ЕДИНОБОЖИИ (ТАУХИД)

Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Как-то на одной из лекций по истории религий (а было это на курсе эдак втором или третьем факультета теологии) преподаватель, имевший степень доктора наук, задал следующий вопрос: «Ребята! Кто сможет ответить: какова основная концепция, на которой держится Ислам, так сказать ось Ислама?» Надо сказать, что нам не так часто удавалось видеть на лекциях именно этого преподавателя, который – я так полагаю в силу своей востребованности – не «вылезал» из разного рода научных конференций и форумов и из-за этого был в постоянных разъездах. Закономерно, что в его отсутствие его замещали какие-нибудь аспиранты или кандидаты в кандидаты наук. Так вот, в один из таких редких случаев, когда он сам, своей персоной, читал лекцию, он задал такой, казалось бы, простой вопрос. И хотя на лекции сидели второкурсники (или даже третьекурсники) факультета теологии, молодые мусульмане и мусульманки, которые не первый год в Исламе, простой, казалось бы, вопрос поставил нас в тупик. Конечно, были несмелые попытки ответить на него, но по всему было видно, что ответа никто не знает. Так, кстати, часто бывает, когда задается вопрос о, казалось бы, закономерной вещи. Небольшая пауза. «Единобожие». Потом последовал еще вопрос: «А в христианстве?» Здесь уже никто даже и не пытался ответить. «Иисус». Последовал еще один вопрос: «А в иудаизме?» Пауза. «Сыны Израиля».

«Халява» и не «халява».

Вероятно, именно в такие минуты начинаешь любить и ценить системное образование, которое дает (ну, или способно дать) возможность быстро или легко получить знания, которые получить самостоятельно, наверное, тоже можно, но придется потратить во много крат больше усилий и времени. Жаль, конечно, что лично в моей студенческой жизни таких «моментов истины» было не так уж и много. Преподаватель, как и принято в университетской среде, провел сравнительный анализ всех трех концепций  и подвел доказательную базу. Всего, что говорилось на той лекции, я уже не помню (больше десяти лет прошло), но в «сухом остатке» выходило следующее: одной из главных причин, по которой именно Иисус является осью христианства (помимо того, что он считается сыном Божьим и одной из ипостасей Бога) является то, что именно с Иисусом связана такая вещь как спасение. Как говорят сами христиане: «Иисус был распят и пострадал за грехи рода людского и чтобы обрести спасение, ты должен принять на сердце Христа». Они также считают, что лишь приняв на сердце Христа (для оного и существует такой обряд как крещение) можно очиститься от первородного греха. Вероятно, в этом нет нужды, но я все же отмечу: по понятиям Ислама, Иисус вообще не был убит и распят, об этом в Коране сказано: «и сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они, действительно, не убивали его» (сура Ниса, 4/157). Так или иначе у христиан получается  такой «халявный» вариант: принял на сердце Христа – обрел спасение, не принял —  извини, подвинься (и будь ты хоть какой праведник!). Что же касается иудаизма, то здесь ситуация тоже интересная:  спасение зависит от того, принадлежишь ли ты по праву рождения к сынам Израиля или нет. Если да, то значит, ты вытянул счастливый билет, если нет, то ты хоть в лепешку расшибись! Вообще в иудейской традиции (это легко отследить по Ветхому завету) сам Всевышний считается «национальным» Богом, благоволящим именно к этой «богоизбранной» нации. По сути это еще одна «халява». Христиане и иудеи с насмешкой и пренебрежением относятся к утверждениям и притязаниям друг друга. Это нашло свое отражение в Коране: «Иудеи сказали: «Христиане не следуют прямым путем». А христиане сказали: «Иудеи не следуют прямым путем». Все они читают Писание, но слова невежественных людей похожи на их слова. В День воскресения Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях» (сура Бакара, 2/113). Что же касается Ислама, то здесь все по-честному: хочешь обрести спасение? Будь добр сделать правильный выбор и быть последователен! На просьбу сподвижника о коротком и емком наставлении посланник отвечает: «Скажи: «Уверовал я в Аллаха», а потом не сходи с прямого пути» (Муслим). Причем совершенно не важно, какой ты национальности, каков твоей социальный статус, богат ты или беден, какого цвета твоя кожа и так далее: любой, кто уверует в Аллаха и будет совершать благодеяния, обретет спасение. Все по-честному.

Единобожие – хребет Ислама.

Если вглядеться в концепцию единобожия (таухид) в Исламе чуть попристальнее, то можно увидеть, что таухид не случайно назван «хребтом Ислама». Попутно хотелось бы разметить рамки данной статьи (хотя это, вероятно, стоило сделать в самом начале); итак, в рамках данного материала мы будем говорить о концепции единобожия в целом, не вдаваясь в тонкости исламского богословия (калам), равно как и не «вороша» мнения и видения различного рода ученых, их доводы и контр доводы. Так вот, единобожие не случайно является осью Ислама, начать хотя бы с того, что таухид – это одна из главных тем в самом Коране. Как известно, в Коране всего четыре заглавные темы. Другими словами, все, что говориться в Коране, можно рассматривать в рамках четырех тем: единобожие (таухид), пророческая миссия (нубувват), воскрешение из мертвых в Судный День (хашр), а также установление справедливости (адалят) и поклонение (ибадат). Вера в единого Бога и поклонение Ему -это основная суть пророческой миссии в целом. По сути дела, таухид — это самая древняя религиозная концепция, гораздо более древняя, чем политеизм, анимизм, пантеизм, дуализм и все остальные. Вот что сказано в Коране: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (сура Анбия, 21/25) А если вспомнить, что первый человек, Адам (мир ему!), был также и первым посланником Аллаха, то получится, что такие явления, как идолопоклонничество и придание сотоварищей Аллаху (ширк), не что иное, как отклонение и отход от правильной стези. Это в корне отличается от принятой западными учеными теории, что, мол, первые люди боялись явлений природы и, не имея возможности ни укротить, ни объяснить их,  наделяли сверхъестественными качествами, и постепенно пришли к вере в Единого Бога.  На самом деле, следуя приведенному выше аяту, все происходило иначе: Аллах внушил концепцию единобожия первому человеку и первому пророку Адаму (мир ему!), а потом это знание раз за разом давалось каждому пророку и посланнику (мир им всем!). Я не случайно назвал таухид знанием. Это действительно знание, которое нам передал Аллах через своих пророков и посланников, и, по всей видимости,  самое важное и ценное знание, которым только может обладать человек. Сам факт внушения этого знания каждому пророку и посланнику (мир им всем!) говорит сам за себя.

Единство божественности (таухид аль улухиййат) и единство господства (таухид рубубият).

Как можно было догадаться, Всевышний не только заповедовал верить в Него, но также обозначил, как это должно происходить, из чего должно исходить, из чего исходить не должно, а также оповестил о мере ответственности за сделанный выбор. Другими словами, вера в Бога не есть какая-то абстракция, оторванная от жизни, равно как и «самодеятельность» в данном вопросе тоже не допускается. Более того, верующим и мусульманином (то есть человеком покорившимся Богу) в Исламе может считаться лишь тот, кто принимает установки  самого Бога и следует пути Его посланников. В этой связи хотелось бы напомнить уважаемым читателям о некоторых фундаментальных положениях, связанных с таухидом. Во-первых, в Исламе мы принимаем Аллаха в качестве единственного божества (о чем, в частности, свидетельствует калимат ат-таухид: «Ля илаха иллаллах – Нет божества кроме Аллаха»). Так как любое божество (истинное или мнимое, а все божества кроме Аллаха мнимые) предполагает поклонение, единство божественности (таухид аль улухиййат) предполагает, что мы не должны поклоняться никому кроме Аллаха. Кроме того, единство божественности также предполагает, что мы не должны приписывать качества Аллаха, Его эпитеты и атрибуты никому и ничему. Поклонение кому бы то ни было или чему бы то ни было, помимо Аллаха, равно как и приписывание Его качеств и атрибутов называется «ширк». Во-вторых, есть еще и такое понятие, как единство господства (таухид ар-рубубият), которое предполагает, что мы должны принимать Аллаха в качестве нашего Хозяина и Повелителя. Другими словами, мы обязаны принимать повеления Аллаха как минимум на уровне согласия и покорности, то есть считать обязательное (фард) обязательным, запретное (харам) запретным. То есть если человек говорит, что где-то там что-то есть, это недостаточное основание для того, чтобы считать его верующим. Верующим, по понятиям самого Аллаха, является лишь тот, кто принимает самого Аллаха, как в качестве божества, так и в качестве Господа (то есть Хозяина и Повелителя). Чуть выше было сказано «принимать повеления Аллаха на уровне согласия и покорности» и сразу же мог возникнуть вопрос: а как насчет выполнения предписаний? Может ли человек, который соглашается с предписаниями, но не выполняет их на практике, считаться верующим? На этот вопрос ученые ахл-и сунна уа аль джама`а отвечают утвердительно, с единственной оговоркой, что такой человек будет считаться грешником (фасик или фаджир). В книге Абу Ханифы (да будет милостив над ним Аллах!)  «Аль `алим уа аль мута`аллим – Учитель и ученик» на вопрос: «Каково положение тех, кто совершал тяжкие грехи наряду с утверждением веры?» Абу Ханифа (да будет милостив над ним Аллах!) отвечает: «В отношении таких людей наша позиция такова: эти люди верующие. В отношении них мы боимся, что Аллах подвергнет их наказанию и, в то же самое время, мы надеемся, что Аллах их простит». Следует отметить, что заданный Имаму А`заму вопрос из разряда вопросов с «подковыркой», потому что во времена Абу Ханифы существовало два диаметрально противоположных мнения по данному вопросу: хариджиты считали, что те, кто совершает тяжкий грех либо не исполняет повеление Аллаха (фард) автоматически становится неверным (кяфир), тогда как мурджииты говорили: «главное вера, а грехи не несут самой вере никакого вреда». Сегодня же мы видим и последователей хариджитской акыды, и нео-мурджиитов и последователей суннитского вероучения. Другими словами, учение Абу Ханифы так же свежо и актуально, как и тысячу с лишним лет назад.

Таухид в теории и в практике.

Единобожие – это одна из фундаментальных концепций Ислама, в отношении которой среди мусульман планеты нет принципиального расхождения. Другими словами, среди мусульман никто не станет оспаривать такие краеугольные положения в Исламе как единство Аллаха (то есть никто среди мусульман будучи в здравом уме и твердой памяти не станет задаваться вопросом: а един ли Аллах?), необходимость поклонения одному лишь Аллаху и так далее. На самом деле, вся полемика и весь сыр-бор больше касается вопросов практического характера, то есть когда одно и то же явление или действие одни мусульмане считают в рамках таухида, а другие — за рамками. На этой почве обычно и возникают конфликты, которые нередко доходят до взаимных обвинений в ереси и вероотступничестве. Ситуация еще осложняется еще и тем, что одно и то же действие может быть как в рамках Ислама, так и вне рамок Ислама. «Как такое может быть?» — спросите вы. Попробую пояснить: вот, к примеру, стоят два человек, воздев руки к небу напротив могилы. Вот только один из них взывает к Аллаху (что, конечно, укладывается в концепцию таухида), а другой взывает к покойнику (что однозначно является ширком). Или, к примеру, взять такую вещь, как амулеты и обереги — я сам, к примеру, не ношу и не использую такого рода вещи — кто-то видит всякого рода молитвы и аяты из Корана как некое технического средство в борьбе с вредоносными факторами, как то: порча, сглаз, джинны.  И при таком подходе амулеты и обереги ширком не являются; тогда как кто-то другой приписывает целебную или защитную силу самим амулетам и оберегам, что уже однозначно является ширком. Или взять тот же тавассуль: использование живых или неживых людей, а также иных факторов в качестве средства взывания к Аллаху. Примером можно привести еще множество. Конечно, можно возразить, что, мол, это все пограничные состояния, и с этим трудно будет не согласиться. Вообще лично я считаю, что людям, которые еще не пришли к пониманию таухида в Исламе, лучше в такие дебри не лезть. Поэтому я не сторонник того, чтобы людей, только-только приобщающихся к Исламу, «тянуть» на зияраты (посещение могил и захоронений), хотя в целом к самим зияратам отношусь достаточно ровно. Не зря ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) одно время запретил посещать могилы, а потом снял запрет. Так или иначе, пограничные или нет, такие моменты имеют место быть среди мусульман и очень часто являются предметом для ожесточенных споров и полемики. Решение данной проблемы мне видится через религиозное просвещение, ведь уровень религиозных знаний в целом по стране крайне низок, и люди очень часто по незнанию совершают те или иные неправильные действия. А также в перемене отношений между самими мусульманами: нам очень не хватает толерантности,  милосердия, терпения и доброжелательности в отношение друг к другу, хотя все это прописано в Коране и сунне. Почему бы, к примеру, не взять на вооружение такое понятие, введенное последним Генсеком СССР, как плюрализм. Я думаю, это могло стать одним из  факторов примирения и улучшения отношений среди мусульман.

О, Аллах! Веди нас прямым путем! Путем тех, кого ты наделил благом, из числа посланников, сыддыков, мучеников и праведников. Аминь.

Ахмад Исхаков