О глубокой убежденности (якын) и уповании (таваккуль)
Словообразование. Как уже заведено сперва обратимся к этимологии этих слов. Итак, слово «якын» образовано от глагола: йа-кы-на: быть верным, истинным, достоверным; убеждаться. Тогда как слово «таваккуль» происходит от глагола уа-ка-ля: поручать, доверять; полагаться.
Терминологическое значение. Как термин «якын» означает избавление от сомнений всякого рода, твердая убежденность, знание, которое настолько укрепилось в человеке, что стало частью его естества. Особую важность данное состояние представляет, когда речь идет о вере. Таким образом обладание человеком якына в вере означает, что человек знает, принимает, ощущает, чувствует постулаты веры таким образом, что у него ни на секунду не появляется сомнение, что они (постулаты) могут быть неверны или ошибочны. Другими словами это состояние человека, которому уже не нужны доводы и доказательства в отношении основ веры, который верит словно видит (по аналогии с английской поговоркой “seeing is believing” только наоборот). Вполне естественно, что такой уровень веры не приходит сам по себе, духовное развитие, как и любое другое развитие, требует усилий, а порой и немалых усилий.
Ученые различают три вида якына: 1)`ильм аль якын: якын, основанный на знаниях; 2)`айн аль якын: якын, базирующийся на созерцании; 3) хакк аль якын: якын истины.
`Ильм аль якын означает непоколебимую веру и преверженность, основанную на ясных знамениях и доказательствах. Тогда как `айн аль якын духовное прозрение, основанное на метафизическом созерцании, что, по мнению и опыту ученых, является более предпочтительным и устойчивым состоянием. В свою очередь хакк аль якын означает такое состояние близости человека к Всевышнему, при котором верующий как бы ощущает Аллаха всем своим естеством, вне форм, величин, образов и представлений. Это состояние, по мнению ученых, является пиком духовного развития человека.
Простые примеры. Попробуем переложить это на более ясный и простой пример. Допустим, вы идете по опушке лес и видите, как из чащи вверх поднимается дым. Так как «нет дыма без огня» вы делаете заключение, что не иначе как кто-то разжег костер или же начался лесной пожар. В любом случае вы будете абсолютно уверены, что так или иначе в лесу горит огонь. Вашу уверенность в данном случае можно обозначить как «`ильм аль якын». Вы продвигаетесь дальше в чащу и выйдя на поляну видите, что, действительно, на поляне горит костер. Хотя у вас и до этого не возникало сомнений в том, что в лесу что-то горит, предположительно костер, однако увидев его воочию вы: 1) убедились в том, что это был действтельно огонь; 2)удостоверились в том, что это именно костер, а не лесной пожар к примеру. Это и будет `айн аль якын. Если же вы на этой стадии еще и подойдете к костру и попытаетесь дотронуться до него рукой, то получите ожог. Этот ожог в очередной раз и с предельной степенью достоверности убедит вас в том, что это был реальный, обжигающий огонь. В данном случае это состояние можно будет назвать хакк аль якын.
Еще пример. Знание человека о сущестовании и неизбежности смерти можно назвать «`ильм аль якын». Состояние человека при смерти, когда перед ним начинают открываться завесы неизведанного можно охарактеризовать как «`айн аль якын». И наконец, вкушение самой смерти будет ничем иным как «хакк аль якын».
В свою очередь «таваккуль» означает умение положиться на Всевышнего, уповать на Него, доверять Ему, в каком-то смысле отречься от всех источников силы и мощи кроме силы и мощи самого Всевышнего. Данное понимание изначально заложено в один из популярных зикров еще со времен пророка (мир ему и благословение): «Ля хауля уа ля куввата илля биллях – Нет никакой силы и мощи, кроме как у Аллаха». Весь вопрос в том, что мы очень часто произнося эти и другие зикры не отдаем себе отчета в том, что эти слова значат и какой смысл мы непосредственно в них вкладываем.
Взаимосвязь этих понятий. Если говорить о взаимосвязанности этих двух терминов, то есть якына и таваккуля, то упование не может возникнуть если нет уверенности, тогда как само упование, в свою очередь, эту уверенность усиливает. Другими словами верующий должен, прежде всего, поверить во Всевышнего всей душой, проникнуться доверием к Нему и лишь потом он сможет на Него уповать. Хотя кому-то, возможно, эти рассуждения покажутся странными: «Как так? Да я и так верю!» Тогда как понимать вот такой вот аят: «О, те, которые уверовали! Уверуйте в Аллаха и Его пророка…» (сура Ниса, 4/136) ? Видимо, все же, считаться уверовавшим или выглядеть верующим не то же самое, что на самом деле уверовать всей душой и всем сердцем. Иначе этот аят теряет смысл. Поэтому мы должны на самом деле уверовать, проникнуться нашей верой и лишь тогда она будет иметь серьезный эффект уже в этой мирской жизни, не говоря уже о том, что она станет залогом нашего спасения в вечном мире. С упованием обстоит таким образом, что лишь веруя всем сердцем, не питания не малейших сомнений ни в отношении сущности самого Всевышнего, ни в отношении Его атрибутов и качеств, можно научиться полагаться на Него. Чтобы выявить, как с этим обстоит у каждого из нас, нужно всмотреться в себя, прочувствовать, что там происходит. Действительно, доверяем ли мы Аллаху? Можем ли мы Ему довериться? Конечно, вопрос состоятельности или – хаша лиллях – не состоятельности Аллаха не ставиться. Весь вопрос лишь нашего понимания или не понимания. К примеру, если вы прислонитесь к бетонной стене, то я уверен, никому даже в голову не придет ни малейшего сомнения типа: «А вдруг эта стена меня не выдержит?» Напротив, мы без малейшего колебания прислонимся к ней. Хотя даже чисто теоретически она все же имеет лимит прочности. Что же нам придает такой уверенности? Мне кажется решающим фактором здесь являются знания и опыт. Мы знаем, что стена достаточно прочная, вполне прочная, чтобы нас выдержать. К тому же это подтверждается нашим жизненным опытом. Уверен, ни под ком из нас ни одна стена еще не развалилась. Тогда как Аллах ведь даже не стена, лимита прочности у Него. Он – абсолют во всех Его проявлениях. Однако умеем ли мы также без колебаний на Него положиться? Или же параллельно начинаем искать пути отхода? Говоря все это, я, конечно, пристыдить или пригрозить пальцем многоуважаемому читателю. Это просто мысли в слух. Кому это интересно и полезно, можем по — рассуждать вместе со мной. Тем же, кто «закрыл» для себя все эти вопросы… что же, если это действительно так, то можно лишь порадоваться и позавидовать белой завистью.
Упование в Коране.«Воистину, верующие это те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (сура Анфаль, 8/2) На примере этого аята мы видим, что упование проходит наряду с верой, даже, в каком-то смысле, признак веры или ее проявление. А вот как описывается поведение истинно верующих людей в критических ситуациях:
«Когд верующие увидели союзные племена, они сказали: «Это — то, что обещали нам Аллах и посланник Его, и правду говорили Аллах и посланник Его», — и это только увеличило их веру и повиновение» (сура Ахзаб, 33/22).
«…тем, которым люди говорили: «Поистине, собрались против вас люди, бойтесь же их!», — (однако) это (лишь) прибавило им веры, и они сказали: «Достаточно нам Аллаха, Он — Прекрасный Покровитель!» И вернулись они с милостью Аллаха и наградой, и не коснулось их зло и последовали они за тем, что угодно Аллаху, а Аллах — Обладатель великой милости» (сура Али Имран, 3/173-174)
«Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он – наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха» (сура Тауба, 9/51)
А в этих двух аятах говорится о том, почему, в частности, мы должны уповать и полагаться на Всевышнего:
«Посланники говорили им: «Мы – такие же люди, как и вы. Однако Аллах одаряет Своей милостью того из Своих рабов, кого пожелает. Мы не можем явить вам знамение без соизволения Аллаха. Пусть же верующие уповают только на Аллаха! Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями? Мы непременно стерпим причиняемые вами мучения. Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!» (сура Ибрахим, 14/11-12) Из последний цитаты можно сделать такой вывод: раз уж мы стали на путь веры, идем по этому пути, то естественным продолжением этой позиции будет следовать тому, что Всевышний нам предписывает, ожидая результат – какой бы он ни был – лишь только от Него. Закономерно, что у неверующего человека не может быть такой позиции, также как и то, что слабый в вере человек будет терзаем сомнениями.
Краткое напоминание. Здесь мне бы хотелось напомнить прежде всего себе, а потом уже читателям о том, что, в данном вопросе, как и во всех других, очень важную роль играет правильное понимание такого явления как «таваккуль – упование на Аллаха». Как обычно почти в любом вопросе существуют по – крайней мере две крайние, диаметрально противоположные точки зрения (хотя крайних мнений может быть и больше двух) и золотая середина, которая, обычно, является самой правильной. Итак, в данном вопросе тоже существуют две крайности. Крайность первая: отсутствие упования на Всевышнего. Этой крайности подвержены, в общем-то все неверующие либо верующие (по национальному, этническому, культурному или какому иному принципу), но не практикующие. Несомненно, это крайность, но она закономерна, потому что обусловлена определенным, искаженным пониманием. Явление это очень распространенное и известное и нет нужды далее об этом говорить. Крайность вторая: упование, предполагающее перекладывание своей ответственности на Всевышнего. Вообще-то это тоже крайность и достаточно опасная. Ведь Всевышний не для того наложил на нас обязательства, чтобы мы от них отмахивались. На самом деле правильной позицией в данном вопросе будет следующий подход: сначала сделать все необходимое, причем наилучшим образом, а вот в отношении результатов уже полагаться на Всевышнего. Конечно, начиная что-то делать верующий мусульманин начинает с того, что полагается на Всевышнего. Ведь в аяте сказано:« Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (сура Али Имран, 3/159). Потом он делает все необходимое с максимальным усердием, своевременно, уместно, должным образом, а уже потом, когда все уже сделано, ждет результатов от Всевышнего.
Если же человек ничего не делает, а только поплевывая на потолок ждет, что Аллах за него все сделает, то это уже упование, а самая натуральная лень. Хотя очень часто мы бросаемся с другую крайность и, делая что-то, пусть даже очень важное и нужное, торгуемся со Всевышним как бы говоря: «Вот я потрачу столько времени, усилий, старания, но так как все это на Твоем пути, то Ты уж дай нам такой-то и такой-то результат». Неуместность данного подхода очевидна. Как сказал герой одного очень известно советского фильма: «Я полагаю, что торг здесь не уместен». На самом деле нам надлежит делать то, что мы должны делать, причем делать максимально правильно, прилежно, уместно, своевременно, а вот создать тот или иной результат это уже дело Всевышнего. Нам не должно посягать в Его сферу деятельности. Хотя очень часто именно это мы и делаем. В качестве хорошего примера можно привести случай из истории: в исламской истории был такой правитель Джалаледдин Харезмшах, правитель династии Харезмшахов, которому, в частности, удавалось побеждать и не раз монголо-татар. И вот, в очередной раз он собирает свое войско, чтобы идти сражаться. Его приближенные ему говорят: «Господин, ты в очередной раз станешь победителем». На что Джалаледдин Харезмшах отвечает: «Стать или не стать победителем это не мое дело. Мое дело идти и сражаться, а там уже если Аллах захочет, чтобы я одержал победу, то так и будет. Если же нет, то нет».
Эту тему мне хотелось бы закончить некоторыми ду`а нашего пророка:
Бара ибн Азиб (да будет доволен им Аллах) передает, что пророк (мир ему и благословение) сказал: «О такой-то, если захочешь лечь в постель, скажи: «О Аллах, я предался Тебе, и обратился к Тебе лицом своим,и вручил Тебе дело свое, и к Тебе обратился в поисках убежища по желанию своемуи из страха (пред Тобой). Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме (обращения) к Тебе! Уверовал я в Твое Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего пророка, которого Ты послал». (Аллахумма, инни аслямту нафси иляй-кя, ва ваджжахту ваджхи иляй-кя, ва фаввадту амри иляй-кя ва альджа’ту захри иляй-кя рагбатан ва рахбатан иляй-кя. Ля мальджа’а ва ля манджа мин -кя илля иляй-кя! Аманту би-китаби-кя аллязи анзальта ва би-набиййи-кя аллязи арсальта.) И, поистине, если (после этого) ты умрешь этой ночью, то (умрешь) в присущем тебе от рождения состоянии, а если доживешь до утра, то обретешь благо» (Бухари, Муслим). Еще в одном риваете от этого же сподвижника говорится: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал мне: «Когда (захочешь) лечь спать, соверши такое же омовение, какое совершаешь ты перед молитвой, ляг на правый бок и скажи…», — после чего (аль-Бара) передал нечто подобное (вышеупомянутому), а потом (он сказал): «А затем (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ) сказал: «И сделай эти слова последним, что ты будешь говорить (в конце каждого дня)».
«С именем Аллаха, уповаю на Аллаха, о Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от того, чтобы впасть в заблуждение или быть введенным в заблуждение, от того, чтобы самому допустить ошибку, и от того, чтобы меня заставили ошибаться, от того, чтобы самому допустить несправедливость, и от того, чтобы со мной поступили несправедливо, от того, чтобы пребывать в невежестве, и от того, чтобы меня держали в невежестве» (Абу Дауд) Нам остается только сказать: Амин.
Ахмад Исхаков
