О СМЕРТИ

Memento mori

Как бы там ни было, смерть это в любом случае закономерный итог биологического существования любой материальной формы жизни. Говоря проще, смерть так или иначе, рано или поздно настигнет любого из нас, тогда какая польза от «страусиной политики»? «Ну, как же» могут возразить некоторые «ведь мысли о смерти угнетают, отравляют существование человека». Но разве не странно, что нас, людей, способен угнетать естественный итог нашей жизни, упрямый и неумолимый факт, который рано или поздно осуществится в отношении любого из нас, и который происходит с тысячами людей ежедневно? Более того, если подходить с позиции Ислама, то мне известно только две вещи, которые нам точно гарантированы: это наше пропитание  (ризк), о чем в той же суре Анкабут сказано: «Сколько есть живых существ, которые не носят с собой пропитание, Аллах наделяет пропитанием и их и вас, и Он – Всеслышащий, Всезнающий» (сура Анкабут, 29/60) и тот факт, что каждый из нас умрет. На все остальные вещи, как я понимаю, гарантии не распространяются: нет никаких гарантий на то, что любой из нас будет через год, два, десять, пятьдесят лет там-то и там-то, или что получит то-то и то-то, достигнет того-то и того-то. У нас даже нет гарантий в отношении того, доживем мы до завтра или нет. Может быть, весь вопрос в миропонимании? То есть все видимо зависит от того, как мы понимаем этот мир и свое место в нем. О моделях понимания мира более подробно написано в статье «О жизни мирской», желающие могут обратиться туда. Здесь я только коротко отмечу, что для кого-то весь жизненный путь -это отрезок между появлением на свет и прекращением биологического существования, что принято называть просто «смерть». То есть в понимании одних людей смерть — это конец, тлен, прекращение существования. При таком понимании мысль о смерти, конечно же, не может не отравлять существование. Для верующих людей прекращение биологического существования не есть конец, а лишь начало следующего этапа: бестелесного, бесплотного существования в ином, загробном мире, который в мусульманской традиции именуется «барзах». Пребывание человеческой души в этом мире тоже временно, а когда придет назначенный час и Исрафиль протрубит в горн, начнется новый, вечный мир, души вновь обретут тела, предстанут перед Господом, чтобы ответить за свои деяния, и, в зависимости от того, как мы вели себя в этом тленном мире (в котором мы находимся в данный момент), каждый из нас обретет либо вечное спасение и вечную жизнь, либо вечные муки и погибель. Обо всем об этом подробно написано и в Коране, и хадисах.

Разрушительница наслаждений

Таким образом, мысль о смерти для верующего мусульманина тот самый отрезвляющий фактор, который помогает нам, так сказать, «свериться с курсом», а курс наш известен: вечная жизнь. Конечно, это все верно лишь в том случае, если мы хорошо осознаем такие вещи как: бренность пребывания в этом мире, свою смертность, свое предназначение, конечный итог всего… Если же мы живем по инерции, то есть по примеру всех остальных людей, то все эти вещи могут казаться нам не столь очевидными. Так вот в хадисе, что вынесен в качестве эпиграфа, говорится (в переводе) следующее: «Чаще поминайте разрушительницу удовольствий и наслаждений» (Тирмизи). Разрушительницей удовольствий и наслаждений, по мнению ученых, является смерть. Возникает некий парадокс: в хадисе говорится о смерти как о разрушительнице наслаждений, и в то же самое время наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) рекомендует нам чаще о ней вспоминать. Казалось бы, для чего вообще думать о том, что мешает нам получать удовольствие от жизни? Причем не просто думать, а думать как можно чаще?! Вопрос опять упирается в истинную сущность этого мира и в наше предназначение, и, возможно, в предназначение самой смерти. Да, кстати, а у самой смерти есть предназначение? Корректна ли такая вот постановка вопроса? Ответ на этот вопрос, как и на любой другой, мы, мусульмане, должны искать в Коране. Так вот в Коране, в суре Мульк сказано следующее: «Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он – Могущественный, Прощающий» (сура Мульк, 67/1-2). Здесь, на мой взгляд, есть два интересных момента. Первый: смерть, так же как и жизнь, является одним из творений Аллаха. Второй: да, точно, у смерти есть свое предназначение и заключается оно в том, чтобы проверить людей на предмет того, кто будет более праведным в своих деяниях и поступках. Первый факт (ну, раз сам Творец утверждает, то значит это факт) хотя и несколько не привычен для нас (нам все же более привычно считать творениями те вещи и явления, которые доступны нашим пяти органам чувств), но все-таки с ним не так сложно согласится, на том основании, что Творец один, а все остальные сущности суть Его творения. Что же касается второго факта, то тут все несколько сложнее: действительно, как сама смерть может служить фактором проверки людей? Однако если подойти к вопросу несколько иначе: ведь в аяте не сказано, что смерть каждого человека является неким проверочным тестом на богобоязненность и подчинение. В аяте говорится о смерти вообще. Действительно, смерть, скажем, близкого нам человека, чем не испытание для нас? В хадисах, кстати, говорится, что если мусульманин, потерявший близкого не будет роптать, а будет терпеть, надеясь на вознаграждение Всевышнего, то его вознаграждением будет ничто иное как рай. А как насчет ситуаций, когда человек должен преодолеть страх смерти и, рискуя жизнью, должен защищать свою родину, семью, честь? Разве это не делает смерть фактором испытания? И потом, предсмертные агонии, чем не искупление грехов и не фактор испытания?

«…не знаю, где моя душа, не ведом мне мой дом родной»

И все же: для чего нужно чаще вспоминать о смерти? И каким образом мысль о смерти может выступать в роли направляющей? В суре Анкабут («опять эта  сура» могут сказать некоторые, а ведь сура не зря названа Паук, в ней как раз раскрывается сущность мирской жизни, бренность бытия и перспективы человека на вечную жизнь; сура небольшая и я рекомендовал бы прочитать ее полностью) говорится: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы только они знали!» (сура Анкабут, 29/64) Другими словами, истинная наша обитель и наша настоящая родина — это сады Эдема, и наша задача туда вернуться. Каким образом? Всевышний показывает нам лишь один путь: уверовать и совершать благодеяния. То есть наше пребывание в этом бренном мире обусловлено выполнением лишь этой задачи. Все остальное не может и не должно быть самоцелью: ни получение удовольствий, ни семья, ни дети, ни карьера, ни достижение каких-либо мирских целей не может и не является истинным предназначением человека. Его задача сделать, так сказать, «задел» для будущей жизни, а мысль о смерти это как раз тот самый отрезвляющий фактор, который помогает вспоминать о своем предназначении раз за разом. Человек — существо забывчивое, и разового напоминания о смерти будет явно маловато. О том, что этот мир манящ и притягателен, говорил еще наш пророк (мир ему и благословение). В наше время это утверждение более чем верно,  в современном мире действительно интересно жить: столько возможностей, передовые технологии, научные открытия, комфорт; есть от чего закружиться голове. Если еще добавить сюда привязанность современных людей к благам цивилизации и ощущение потребности в  поддержании социального статуса и уровня жизни, каждого из этих факторов уже по отдельности достаточно для того, чтобы человек забыл о своем предназначении, а ведь мы имеем дело с совокупностью. Вот и получается, что даже те из людей, что декларируют себя в качестве верующих, в своем поведении, поступках, своими разговорами, помыслами и устремлениями ничем не отличаются от всех остальных. Все разговоры о том, чтобы продать то, купить это, обрести пятое, вложить в десятое и так далее. Один знакомый брат мусульманин рассказывал, что когда ехал в хадж гостил у какого-то своего знакомого в Эмиратах. Следует понимать, что хозяин был человек небедный и имел в своем хозяйстве довольно роскошную машину, и на вопрос моего знакомого: «А зачем тебе такая дорогая машина?», хозяин ответил: «Если моя машина будет стоить меньше миллиона долларов, то как я соседям в глаза посмотрю? Стыд, ведь какой!» Вопрос, в общем-то, не в том, что некие саудийские или эмиратские или кувейтские шейхи «бесятся с жира», а в том, что современные мусульмане руководствуются, мягко говоря, непонятными ориентирами. У нас в стране тоже есть состоятельные мусульмане, но своим поведением, жизненными ориентирами и  образом жизни они мало чем отличаются от всех остальных людей. Ведь Ислам не сводится к тому, чтобы посещать мечеть, давать садака, носить тюбетейку и даже совершать намаз. Мы любим подчеркнуть: Ислам — это образ жизни. Утверждение красивое, конечно, но как это соотносится с жизнью каждого из нас? На деле же получается, что мы, мусульмане, привязаны к этому миру и любим его не меньше, чем все остальные люди, а это чревато тем, что грядущая вечная жизнь остается даже не на втором плане, а на плане эдак пятидесятом. Возможно, я малость утрирую.

Приобщение к смерти (рабитат аль маут)

Вот как раз периодическое напоминание самому себе о смерти, по всей видимости, и является тем самым горьким, но живительным эликсиром, который лечит от привязанности к этой бренной жизни и устремляет наши взоры к вечности. Если же говорить о, так сказать, технической стороне вопроса, то бишь как сделать так, чтобы нам думалось о смерти? Одним из способов решения данного вопроса, по всей видимости, является посещение кладбищ и могил, что само по себе уже является сунной. Хотя некоторые современные ученые считают, что более эффективным сегодня является посещение больниц и навещать больных. Дело, видимо, в том, что из-за чрезмерной беспечности  и сильного погружения в мирские заботы люди перестали ассоциировать смерть с самими собой, и поэтому посещение кладбищ перестало давать необходимый воспитательных эффект. Еще одним хорошим и проверенным временем техническим решением является практика под названием «рабитат аль маут – приобщение к смерти (дословно: рабитат – связь, маут – смерть, рабитат аль маут – связь со смертью) в которой преуспели суфии. Суть данной практики в следующем: человек представляет себе свою смерть во всех деталях: как лежит его тело, как его начинают омывать, как заворачивают в саван, как совершают заупокойный (джаназа) намаз, как кладут в могилу, как затихают шаги провожающих и так далее. Все это раз за разом во всех деталях и красках до тех пор, пока не убедишь свой нафс в смертности и бренности. Кстати, данная практика почти в точности идентична практике, при помощи которой небезызвестные самураи приучали себя не бояться смерти, с тем лишь исключением, что конечная цель у самураев была иная. Рассказывается, что халиф Умар (да будет доволен им Аллах) нанял человека, чтобы тот, каждый день напоминал Умару о смерти. Через какое-то время Умар сообщает этому человеку, что его услуги больше не требуются и на вопрос: «Почему?» Умар показывает на седину, выступившую на бороде, и говорит: «Теперь эта седина будет мне напоминать о бренности этого мира». Всезнайка Википедия сообщает, что в Древнем Риме, когда победоносный полководец возвращался с похода, и устраивалось триумфальное шествие, позади полководца ставили раба, который должен был ему напоминать о смерти. Откуда, как принято считать, и появилась фраза: «Memento mori – Помни о смерти». Правда, конечная цель данной практики почему-то либо замалчивается либо просто неизвестна. Некоторые ученые предлагают такой вот способ: смотреть на свою грядущую смерть как на конечный и неизбежный итог своей жизни, плод жизненного пути. Ведь со смертью книга деяний закрывается (ну, кроме тех трех случаев, что оговорены в хадисе пророка), тело перестает нам служить, а душа переходит в загробный мир в, так сказать, зал ожидания. Возможно, есть какие-то другие технические решения, о которых я не знаю. В любом случае суть всех этих практик сводится к тому, чтобы внушить мысль о смерти самому себе (ну, или нафсу, если вам так будет угодно), и жить устремленным к вечной жизни; если можно так выразиться, индексировать самого себя к иной жизни.

О, Аллах! Умертви нас, только будучи мусульманами, и приобщи к праведникам, аминь!

Ахмад Исхаков