О богобоязненности (таква)
Богобоязненность в аятах и хадисах. Вопросу богобоязненности в исламе придается особое значение, поэтому аятов и хадисов на эту тему достаточно много. Приведем лишь некоторые из них:
«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (сура Худжурат, 49/13).
«О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние для прикрытия ваших срамных мест и украшения. Однако богобоязненность – лучшее одеяние. Таково одно из знамений Аллаха. Быть может, они помянут назидание» (сура А`раф, 7/26)
«Когда богобоязненных спрашивают: «Что ниспослал вам Господь?» – они говорят: «Благо». Тем, кто творил в этом мире добро, будет воздано добром. А Последняя обитель будет еще лучше. Как же прекрасна Обитель богобоязненных! Они войдут в сады Эдема, в которых текут реки. Они получат там все, чего пожелают. Так Аллах воздает богобоязненным» (сура Нахль, 16/30-31).
«…тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи»(сура Талак, 65/2-3)
«О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь, отпустит вам ваши прегрешения и простит вас. Воистину, Аллах обладает великой милостью» (сура Анфаль, 8/29).
И пара цитат из хадисов:
Сообщается что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: (Однажды Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует) спросили: «О посланник Аллаха, кто является самым благородным из людей?» Он сказал: «Самый богобоязненный из них». (Люди) сказали: «Мы спрашиваем тебя не об этом». Он сказал: «Тогда — Йусуф, пророк Аллаха, сын пророка Аллаха, сына пророка Аллаха, сына возлюбленного Аллаха». (Люди снова) сказали: «Мы спрашиваем тебя не об этом». Он сказал: «Значит, вы спрашиваете меня о предках арабов? Лучшие из них во времена джахилиййи (остались) лучшими и в Исламе, если усвоили (установления религии)». (Бухари; Муслим)
Сообщается, что Абу Умама Судайй бин ‘Аджлян аль-Бахили, да будет доволен им Аллах, сказал: Я слышал как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, произносивший проповедь во время прощального паломничества,6 сказал: «Бойтесь Аллаха, совершайте свои пять молитв, поститесь во время вашего месяца, выплачивайте закят со своего имущества, повинуйтесь вашим правителям и вы войдете в Рай Господа вашего» (Тирмизи).
Ступени в достижении богобоязненности. По мнению ученых в вопросе достижения богобоязненности, как, в прочем, и в любом другом деле, существуют ступени или стадии. Их, по мнению ученых, три. Первая ступень: отказ от недозволенного (харам) и следование предписанному (фард, ваджиб). Эта самая первая ступень богобоязненности, она же и самая приоритетная. Причем, по мнению некоторых современных ученых, на передний план выходит отказ от недозволенного. Причина видимо кроется в том, что недозволенное плотным кольцом окружает нас со всех сторон: харам по всюду. Приоритетность избегания недозволенного не только в том, чтобы не допустить попадание тяжких грехов в наши книги деяний, но еще и в том, что, избегая недозволенного, мы, тем самым, совершаем предписанное. Тогда, как известно, что самое большое вознаграждение (саваб, аджр) дается человеку именно за совершение предписанного (фард, ваджиб). В хадисе сказано: «Поистине, Аллах Всевышний сказал: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность …»(Бухари) А если еще учесть, что у нас обычно не получается совершать много необязательных видов поклонения (науафиль), то есть повод призадуматься… Вторая ступень: отказ от сомнительного, нежелательного (макрух) и совершение рекомендованного (сунна, науафиль). Это и вторая ступень, и, одновременно, следующий, более высокий уровень богобоязненности. По сути дела мусульманин научившийся совершать предписанное и отказавшийся от запретного начинает искать, как стать еще ближе к Аллаху. На этой стадии очень приоритетным является именно отказ от сомнительного. В хадисе сказано: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, кусочком является сердце» (Бухари, Муслим). В отношении совершении необязательных видов поклонения в хадисе сказано: «…и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (навафиль), пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его» (Бухари). Третья же ступень, и она же самый высокий уровень богобоязненности: ограничение и частичный отказ от дозволенного. В действительности на этой ступени мусульманин должен проявить высокий уровень сознательности и рвения, потому что для ограничения в дозволенном должна быть очень сильная мотивация. Частичный отказ от дозволенного мотивируется тем, что мусульманин отказывается от некоторых видов дозволенного в силу того, что они вызывают лично у него сомнения, хотя это несколько субъективно. Ограничение же вызвано тем, что верующий старается пользоваться мирскими благами по минимуму для того, чтобы вкусить все по максимуму в вечном мире. Подобный подход мы можем увидеть и на примере пророка (мир ему и благословение), который довольствовался лишь самым необходимым, и на примере его ближайших соратников.
Максимальная таква. Все вышесказанное является классическим, сложившимся на протяжении веков представлением о богобоязненности и о том, как ее можно достичь. Однако некоторые современные ученые утверждают, что, даже пройдя все три ступени или степени богобоязненности, человек не достигнет максимальной таквы пока не станет следовать всем законам Всевышнего, а не только тем, что нашли отражение в Коране и сунне. Суть в том, что Коран является проявлением способности Всевышнего к речи: «калям». Поэтому Коран называется «калямуллах – Слово Аллаха». Тогда как сунна – в данном случае это слово следует понимать как: совокупность всех слов, действий и отношения пророка (мир ему и благословение) – является Кораном, максимально точно и полно воплощенным в жизнь. Совокупность всех законов, положений, предписаний, норм и запретов, изложенных в Коране и сунне, называется шариатом или нормами ислама. Хотя раньше понятия «дин» и «шариат» различались, но сегодня это тождественные понятия. Таким образом, очень коротким определением понятия таква будет: следование законам шариата.
Два вида шариата. Однако некоторые ученые различают два вида шариата: первый: тот, что обозначен выше. Тогда как второй, еще называемый «шариат аль фитриййа» или «шариат ат-таквиниййа», является собой совокупность всех законов мироздания. Собственно мироздание является проявлением такого качества Всевышнего, как «кудрат- мощь, сила» и законы здесь прописаны несколько иначе, чем, скажем, в Коране. Однако это не значит, что их нужно игнорировать. Ведь «Устанавливающий законы – Шари`» — один. Все законы – Его. Поэтому достижение максимальной богобоязненности, по мнению этих ученых, возможно лишь в случае, если человек следует всем законам Всевышнего, не разделяя на мирское и не мирское.
Наказание и награда. Принцип воздаяния за соблюдение или не соблюдение в каждом из этих двух видов шариата расставлен следующим образом: если вы нарушаете законы Всевышнего, прописанные в Коране и разъясненные в сунне, то большая часть наказания вас настигнет в вечном мире, а в этом мире вас ждет частичное наказание либо наказания не будет вообще. В таком случае следует опасаться полной меры наказания в День Страшного Суда. К примеру, если человек, будучи мусульманином, не совершает намаз, не платит закят, пьет, обманывает, сквернословит, то возможно Аллах и даст ему некое испытание чтобы вразумить такого человека. Тогда как неверные могут открыто не признавать Всевышнего, нарушать Его заповеди и даже открыто Его хулить, без каких-либо видимых тяжких последствий для себя. Однако это не значит, что они смогут избежать наказания. Просто до поры до времени Аллах отсрочивает им наказание, чтобы в полной мере рассчитаться с ними в Судный День. Тогда как нарушение законов мироздания наказывается тут же. И вознаграждение за следование «шариат аль фитриййа» большой частью идет тоже в этом мире. К примеру, если кто-то захочет шагнуть с крыши двенадцатиэтажного дома, то тут же будет наказан за игнорирование такого закона Всевышнего как «сила земного притяжения». Кроме того, он будет спрошен за свое не разумное действие в Судный День. Следует отметить, что понятие «законы мироздания» включают в себя не только так называемые «законы природы». Речь идет обо всех закономерностях имеющих место быть в мире бытия. Сюда относятся и математические, физические, химические закономерности, а так же закономерности в таких областях как: экономика, психология, социология, политология… В общем все закономерности. Причем любой, будь то неверный, следующий этим закономерностям, преуспеет. Тогда всякий нарушающий их, будь то даже верующий мусульманин, будет наказан уже здесь. Конечно это не говорит о том, что неверующий не будет наказан за свое неверие, а верующий не получит вознаграждение за свою веру и благодеяния. Однако если мы утверждаем, что ислам несет благоденствие в обоих мирах – а это так — , то должны быть последовательными. В этом смысле максимальной богобоязненности можно достичь лишь четко следуя законам обоих видов шариата. Фактически сегодняшнее положение мусульман в современном мире вызвано тем, что мусульмане плохо следуют заповедям Аллаха и в особенности тем, что подпадают под определение «шариат аль фитриййа». К примеру, большинство мусульман в мире бедные, хотя именно мусульманские страны, мягко говоря, не обеднены ресурсами. Выходит, мусульмане игнорируют законы экономики и экономического развития. С мусульманами не считаются на мировой политической арене, хотя мусульманских стран, да и самих мусульман много, кроме всего прочего имеется мощный человеческий ресурс. Значит, мусульмане ничего не смыслят в политике, хотя политика — любимая тема мусульман и в особенности на Ближнем Востоке. Не важно обстоит и с умением планировать, составлять программы, нет аналитических центров. Хотя, возможно, причиной тому концепция «мы нацелены на вечный мир, а бренный мир нам не нужен», но известно, что пророк (мир ему и благословение) и первые мусульмане не отрекались от этого мира. Не отрекались в том смысле, что не отстранялись от выполнения земных дел. К примеру, если Осман ибн Аффан (да будет доволен им Аллах) пожертвовал на нужды войска в походе на Табук 950 верблюдов вместе с поклажей, 100 лошадей, да еще и оснастил каждого воина – а их было порядка 30.000 — , то это должно нам о чем-то говорить. Ведь, давайте задумаемся, совершая хиджру, что он с собой унес, и много ли ему было дозволено унести? А через каких-то семь-восемь лет он жертвует на нужды армии то, что он жертвует. И это лишь один частный пример. Хотя, конечно, он не купался в роскоши и жил довольно скромно. Все это, на мой взгляд, нам, нынешним мусульманам, дает хороший повод задуматься над тем, правильно ли мы все понимаем и, что еще более важно, все ли и правильно ли мы делаем?
Ахмад Исхаков
