О ТРАДИЦИОННОМ ИСЛАМЕ
Мало кто знает, что это такое, но почти все им активно пользуются и мало того, являются поборниками или, по крайней мере, сторонниками этого самого «традиционного Ислама». Конечно, я не беру смелость утверждать, что я-то, мол, точно знаю, что такое традиционный Ислам. На самом деле в этой статье мне хотелось бы поделиться своими мыслями и видением данной ситуации, не факт, конечно, что эти мысли и видение правильные. Поэтому хочется надеяться на терпение и снисходительность уважаемого читателя, а также на то, что мысли, изложенные в этой статье, окажутся кому-то полезными или хотя бы интересными. Содействие и успех лишь от Аллаха.
Какой Ислам? Прежде всего, хотелось бы отметить, что сам термин «традиционный Ислам», мягко говоря, небесспорен. Собственно говоря использование такого рода прилагательных перед словом Ислам предполагает, что есть какие-то другие «Исламы»: нетрадиционный, реформистский, консервативный, конформистский, нонконформистский… Так можно продолжать бесконечно. Конечно, кто-то скажет, что таких понятий просто нет. Хорошо, на самом деле я, конечно, утрирую. А как насчет таких понятий: суннитский Ислам, шиитский Ислам, ваххабитский Ислам, чистый Ислам? А собственно, сколько их, Исламов? Мне, будучи еще студентом факультета теологии, доводилось сталкиваться с такой вот постановкой вопроса: а какой Ислам? Какому Исламу нужно следовать? А задавал этот вопрос один из преподавателей (позже он стал деканом факультета). По его мнению, выходило, что Ислам не один, что есть Ислам Хомейни, есть Ислам ибн Абдульваххаба так далее и тому подобное. Поэтому использование самого понятия «традиционный Ислам» порождает или, по крайней мере, способен порождать непреодолимые противоречия уже в среде самих мусульман. Конечно, этот термин уже вошел в обиход и поэтому, наверное, не будет кардинально неверным его использовать, раз уж он уже есть. Весь вопрос только в том, что мы вкладываем в данное понятие. Что же касается ответа на вопрос: какой Ислам, то пусть каждый сам попытается на него ответить. Лично мне правильным представляется такой ответ: Ислам на самом деле один, однако, существуют разные понимания Ислама. Для обозначения этих разных пониманий, собственно, и используются подобные термины. К примеру, есть Ислам в представлении мусульман-суннитов, и чтобы обозначить, так сказать, оттенить это понимание, используется термин «суннитский Ислам». Тогда закономерно возникает следующий вопрос: а какой Ислам, или же, иначе говоря, все зависит от занимаемой лично вами позиции, какое понимание Ислама является эталонным? На данный вопрос все мусульмане-сунниты ответят одинаково: тот Ислам (или то понимание Ислама), который исповедовал пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. С этим, кажется, все понятно. А как насчет такого, закономерного вопроса: чей Ислам или же, чье понимание Ислама, является тождественным или, хотя бы, максимально приближенным к эталону? На самом деле ответ на этот вопрос и является истинным камнем преткновения, если можно так выразиться, яблоком раздора среди мусульман. Все хотят быть поборниками того самого эталонного Ислама, хотя и называют это по-разному: «чистый Ислам», «Ислам как он есть», «традиционный Ислам» и так далее. Не мне судить, кто прав. Аллах всех рассудит в Судный день.
Ориентиры традиционности. Однако давайте вернемся к нашим баранам. Как помнит уважаемый читатель, речь шла о том, что же это понятие такое: «традиционный Ислам?» Как можно догадаться речь будет идти об Исламе в нашем регионе. Здесь все достаточно размыто, ведь, к сожалению, нет даже более или менее четких ориентиров, опираясь на которые можно было сказать, что да, вот это – традиционный Ислам, а вот это, уж извините, нет. Хотя это кое-кому на руку, а любителей половить рыбы в мутной воде хватало всегда. Так что означает словосочетание «традиционный и Ислам»? Ну, что такое Ислам, вроде ясно. А как насчет понятия «традиционный»? Если обратиться к толковому словарю русского языка обнаружится, что: «Традиция:1. То же, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (напр. идеи, взгляды, вкусы, образ действий, обычаи).2. Обычай, установившийся порядок в поведении, в быту». И: «Традиционный: 1. Сохранившийся от старины, основанный на традиции (в 1 знач.). 2. Бывающий, существующий в силу традиции (во 2 знач.), установившегося обычая». И, казалось бы, вот оно: эврика! Ответ то лежит на поверхности! Однако, давайте не будем торопиться. Пусть даже традиционный Ислам — это тот Ислам, который исповедовали наши предки (это формула стала прямо какой-то священной мантрой некоторых представителей нашего духовенства). Однако сегодня мы не делаем многого из того, что делали наши предки: не живем анклавами, не носим (в большинстве своем) традиционную одежду, не слушаем ту же музыку, не едим ту же пищу; у нас другие интересы, другое представление о жизни, другое общество… Тогда что нас делает поборниками традиций? И потом, даже если мы и действительно претендуем на роль поборников традиций и традиционного Ислама, то, что следует брать за основу: структурность и управление? То есть систему магометанских собраний или муфтиятов, указных мул, казыев и ишанов. А также систему кляуз, доносов, подсиживаний и других «прелестей». Здесь ситуация вообще очень интересная. Немного истории: многие, наверное, слышали такие имена как Шихабуддин Марджани (в Казани даже есть мечети Марджани, одна из древнейших действующих мечетей) или, скажем, Зияя Камали (основатель и директор медресе «Галия», в этом здании сегодня размещен уфимский РИУ). Ну конечно, скажете вы, это ведь два наших доморощенных (в хорошем смысле этого слова) интеллектуала, два, так сказать, светоча традиционного Ислама, два крупных улема. Сегодня о них пишут книги, ставят пьесы, проводят конференции. Все верно. Вот только при жизни на них писали доносы (из-за чего Маржани долго не мог найти работу), называли мутазилитами (сродни сегодняшнему «ваххабит», хотя это идеологически неверно, но суть ярлыка та же), в доме того же Камали проводили обыски, арестовывали, сажали в тюрьму… Так кто же тогда истинный поборник традиционного Ислама: те, кто травил и терзал этих двоих улемов (и еще многих и многих других), или же те, кого травили и выживали? Или же за основу нужно взять практику проведения маджлисов, а также именаречений, никахов, поминок и проч.? И что, получится, что Ислам это лишь культурная составляющая татар и башкир? С другой стороны, учитывая, что и в прошлом было не все так гладко ни в среде обычных мусульман, ни среди духовенства, кто самый традиционный из традиционных: джадидиты или кадымиты? В общем-то, можно задать еще много подобного рода неудобных вопросов, вот только отвечать на них никто не берется. Как видите, вопрос одновременно и непростой, и неоднозначный. Вот и начнешь тут сомневаться, а стоит ли ворошить? Однако, назвался груздем – полезай в кузов. Раз уж ставишь вопросы, потрудись высказать хотя бы версию. Итак, у понимания Ислама в нашем регионе есть так сказать локальная (или региональная) составляющая (на мой взгляд не самая важная, хотя и значимая в плане самоидентификации) и глобальная (наиболее важная и значимая). Традиционный Ислам или суннитский Ислам (эти понятия для нас тождественны, хотя это не всегда и не везде так. К примеру, в Иране традиционным считается и является шиитское понимание Ислама) это понимание Ислама со стороны подавляющего большинства мусульман планеты и это понимание, в частности, предполагает следование или, по крайней мере, приятие следующих принципов:
А) Приверженность первоисточникам: Корану и сунне. Не следует делать большие глаза и говорить, мол, это и так очевидно. На самом деле, не все, кто считает себя мусульманином, на самом деле и теоретически, и практически привержен этим двум первоисточникам. Есть те, кто не вполне согласен или даже просто не согласен с некоторыми положениями в Коране, есть те, кто считает, что злые сунниты кое-что из Корана вычеркнули, есть те, кто не признает сунну и так далее, и тому подобное.
Б) Преемственность. Это слово необходимо пояснить: преемственность означает следование тому пониманию Ислама, которого придерживался пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники (естественно, скажете вы), а также их последователям во втором и третьем поколении (табиин и атба`ат-табиин), а также тому большинству ученых (джумхур аль `улама), что следовали (и следуют) их пути.
В) Большинство. В суннитском исламе принято следовать мнению большинства и таких мусульман в мире — большинство. Почти каламбур получился.
Г) Следование правовым школам (мазхабам). Так уж получилось, что следование мазхабам в суннитской среде является устойчивой и распространенной традицией. Меня искренне умиляют некоторые наши «безмазхабные» хазраты, которые, рвя рубаху на груди, с пеной у рта доказывают необходимость следования традиционному Исламу. Господа товарищи мусульмане, вы это о чем? Не следование мазхабам, не признание мусульманских правовых школ – а эти господа хорошие не только не принимают мазхабы, а более того, считают подобную практику вредоносным нововведением (бид`ат) – уже идет в разрез с самим понятием «традиционный Ислам». Это какой-то финт ушами получается. Меня также немало забавляет, когда некоторые наши безмазхабные имамы в одной аудитории признаются в страстной любви к ханафитскому мазхабу и лично Абу Ханифе, а в другом окружении спокойненько так говорят: «я мазхабам не следую, а следую Корану и сунне». Удивительный пример человеческой мимикрии и хамелеонства! Вот только возникает такой вопрос: а в каком же из случаев эти люди говорят правду, и что вот это тот самый «чистый Ислам»?! С каких пор очковтирательство и подмена понятий стали обычной практикой? В странное мы время живем, однако.
Д) Тасаввуф. Пусть это не главный принцип и даже не один из главных, но не могу себе позволить себе его обойти. В суннитском Исламе такие явления как тасаввуф (по-другому, суфизм) и тарикаты признаны как легитимные и точка. Здесь следует понимать одну простую вещь: можно быть в тарикате, можно не быть в тарикате. Можно следовать суфийским практикам, можно им не следовать, но не может человек, считающий тасаввуф и тарикаты бид`атом и ширком, считаться суннитом. Я ни в коем разе не хочу сказать, что он перестанет быть мусульманином, нет, он перестает быть суннитом. Я сам не суфий, но меня коробит, когда братья салафиты начинают поливать грязью тасаввуф и тарикаты. Так и хочется сказать: «братья салафиты, оставьте вы это, найдите лучшее применение своему праведному гневу. И потом, не стоит вести себя так, словно вы уже обрели спасение, такая самоуверенность до добра не доводит». Однако меня коробит и возмущает не меньше, когда братья суфии начинают демонизировать салафитов, хотя я сам далеко не салафит. Разве такое отношение к братьям по вере есть пример суфийской терпимости и милосердия? Разве этому учили великие духовные учителя? Вполне возможно, что мои слова вызовут гнев и негодование и тех, и других. Что же, излагаю то, что считаю правильным и во что верю. Каждый может оставаться при своей правде.
Региональный компонент. Возможно перечень ориентиров и, если так можно выразиться, вешек получился неполным и нестройным, возможно где-то какие-то факторы требуют более подробного разбора. Однако я всего лишь излагаю свое понимание ситуации, а если кто-то сделает что-то более обстоятельное, основательное и полное, то я с большим удовольствием приобщусь к этим знаниям и желал бы быть одним из первых. А пока… Напоследок хотелось отметить такой фактор, как региональную составляющую традиционного Ислама в нашем регионе. Этот фактор немаловажен для нашей самоидентификации. Веер достаточно широк: это и форма одежды (татарская тюбетейка, в частности, непременный атрибут, дифференцирующий нас и как мусульман и как татар/башкир), это и характерный акцент/стиль чтения молитв, это и архитектура, это и отношение к иноверцам (терпимое и толерантное) и многие другие особенности. Мне довелось как-то услышать версию, что мол, такого рода региональные особенности, привносимые мусульманами из разных регионов в исламскую культуру суть некий инструмент или фактор, с помощью которого мусульмане этих регионов впитывают в себя Ислам и начинают считать чем-то своим, родным. Лично мне такая версия показалось очень интересной, и, по моему сугубо субъективному мнению, очень даже похоже на правду. И, правда, мы ведь считаем свою версию Ислама (хотя мы не говорим, «своя версия», мы говорим просто Ислам) чем-то родимым, милым душе и сердцу. Вот только у пакистанцев, чуть-чуть другое, но тоже родное пакистанскому сердцу, а у малазийцев еще несколько другое, а у турков как-то иначе, но у всех родное, свое, милое сердцу. В общем, данное утверждение очень интересно и похоже на правду, хотя я, конечно, не берусь доказать его однозначность.
Вместо заключения. Вот, в общем-то, итог моей скромной попытки обозначить ориентиры в таком сложном, путаном и неоднозначном вопросе как «традиционный Ислам». Неудивительно, что это направление Ислама развивается (если вообще можно говорить о развитии) очень вяло, ведь даже само понятие не имеет однозначного толкования, не говоря уже о мало-мальски устойчивой и понятной идеологии.
О, Аллах! Веди нас верным путем. О, Наш Господь! Прости нас, яви милость, ведь Ты – Милосерднейший из Милосердных. Аминь.
Ахмад Исхаков
