О ТАСАВВУФЕ
О тасаввуфе у нас принято отзываться либо в высокопарно-хвалебной форме, либо демонизировать. Кто-то возносит суфизм до небес и считает суфиев элитой мусульман, кто-то считает вреднейшим из нововведений, а подходящим синонимом к слову «суфизм» ни много ни мало «ширк». Зачастую ни те, ни другие, к сожалению, не имеют даже общего представление о том, что же такое тасаввуф (суфизм) и с чем же его едят. К такому выводу приходишь на основании суждений и высказываний, как сторонников, так и противников данного явления. Конечно, я ни в коем разе не претендую на глубинные познания в данной области, это удел ученых мужей. В данной статье мне хотелось бы лишь коснуться – возможно, на довольно простом и примитивном уровне – таких вопросов как: что есть тасассуф? Какие преследует цели и задачи? Что такое тарикат? Какова история данного явления? На какие основы опирается тасаввуф? Возможно то, что будет изложено в данной статье, вызовет как недовольство адептов тариката, так и неприятие оппонентов суфизма, ну, что же, каждый волен подходить к вопросу с позиции своего понимания истины. Также возможно у некоторых появится вопрос типа: «а сам-то ты, чьих будешь?» На данный вопрос хотелось бы ответить сразу – дабы дать возможность некоторым братьям по вере на основании ответа сразу же решить: читать или не читать материал дальше? – нет, сам я не суфий и в обозримом будущем в тарикат не собираюсь. Хотя к тасаввуфу отношусь положительно, а последователям тариката с уважением. Как, впрочем, и ко всем практикующим мусульманам.
Тасаввуф он же суфизм
Тасаввуф это духовная жизнь Ислама. Если рассматривать тасаввуф как дисциплину (`ильм ат-тасаввуф) то это дисциплина, которая рассматривает духовную составляющую Ислама. Тогда как фикх, к примеру, изучает правила поведения мусульман и являет собой комплекс социальных норм, а калам рассматривает и подводит базу под исламское кредо то бишь совокупность всего того, во что должен верить мусульманин в рамках Ислама. Попробуем разобраться во всем это на каком-нибудь примере. Вот, скажем, фикх предполагает произнесение шахады (свидетельство исповедания веры) для того, чтобы окружающие считали тебя мусульманином, тогда как по акыде или акаиду требуется знание атрибутов и качеств Аллаха и приятие их на веру, а тасаввуф, в свою очередь, занят тем, как ощутить присутствие и бдение Аллаха своим сердцем и душой. Еще пример: верить в то, что пятикратный намаз это фард это акыда, знать условия, порядок и нормы совершения намаза (на уровне фардов, ваджибов, сунн и мустахабов) это фикх, а выработка ощущения трепета и смирения пред Аллахом в намазе это тасаввуф.
Тарикат
«Погодите как», — скажете вы, — «но ведь тасаввуф (суфизм) предполагает, что есть учитель (муршид), который наставляет ученика (мюрида), следит за его прогрессом в духовной сфере, дает ему задания (чтение зикров, совершение дополнительных видов поклонения и т.д.) и все в таком роде?» Это и так и не так. Все дело в том, что сегодня понятия суфизм и тарикат считаются тождественными понятиями. На самом деле тарикат (от арабского слова «тарик – путь») это отработанная методика духовного развития, некая система по которой человек движется к духовному совершенствованию. Не знаю, насколько уместно будет данное сравнение, но на данный момент ничто лучшее на ум не приходит: вот если фикх это исламское право, то мазхаб это исламская правовая школа. То есть мазхаб это не есть сам фикх, это скорее систематизированное, обоснованное и отработанное на практике понимание фикха. Нечто похожее можно сказать и про тасаввуф и тарикат: если тасаввуф это духовное составляющее Ислама, то тарикат это путь обретения и совершенствования этой самой духовности. «А разве можно рассматривать тасаввуф отдельно от традиции тарикатов» кто-то спросит « и возможно ли духовное совершенствование вне тариката?» Такой вопрос сродни вопросу: «Можно ли рассматривать исламское право (фикх) вне традиции правовых школ (мазхобов)?» Известно, что на последний вопрос мусульмане в нашем (и не только) регионе отвечают по-разному, кто-то считает мазхаб вредным нововведением, а для кого-то отказ от следования мазхабам – опасное нововведение. Поэтому я предполагаю, что подобная постановка вопроса адептам тариката уже покажется достаточно крамольной, ну что же, каждый волен придерживаться той позиции, которая кажется ему правильной или даже единственно верной.
История тасаввуфа
Если отслеживать развитие тасаввуфа в исторической перспективе, то можно выделить три этапа или периода развития:
II. Период тасаввуфа (суфизма);
III. Период возникновения, становления и развития тарикатов.
Первая эпоха: аскетизм и отречение от наслаждений этого мира в жизни. Принцип не стремления и даже отречения от соблазнов мирской жизни проповедовал еще наш пророк (мир ему и благословение Аллаха). В различных сборниках хадисов даже присутствует отдельный раздел «китаб аз-зухд – книга отречения (от прелестей мирской жизни)». Этому же принципу следовали ближайшие соратники пророка: праведные халифы (Абу Бакр, Умар, Усман и Али), «десятеро облагодетельствованных вестью (о вхождении в Рай)» (аль `ашара аль мубашшара) и около сотни других сподвижников и сподвижниц (да будет доволен Аллах ими всеми!) Конечно, все эти люди не были суфиями в сегодняшнем понимании этого слова, да и самих понятий суфий и тасаввуф тоже не было! Мне довольно странно слышать (а такое бывало), что наш пророк (мир ему и благословение), мол, был суфием. Понятие суфий сегодня неразрывно связано с таким явлением как тарикат, сегодняшние суфии это адепты тариката. Ну и к какому тогда тарикату принадлежал наш пророк и кто был его наставником (муршидом)? Однако при этом вряд ли кто станет оспаривать, была ли в жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) духовная составляющая, другими словами тасаввуф. Кстати, вопрос читателям на засыпку: существовал ли фикх в эпоху пророка (мир ему и благословение Аллаха)? Можно отложить пока отложить материал в сторону и подумать. Итак? Ведь ни мазхабов ни даже самого понятия «фикх» не было, но фикх… был. Сподвижники каким-то образом совершали омовение, читали намаз, держали пост (саум), выплачивали закят, а все это относится к фикху. Мазхабы же, которые появились несколько позднее, являют собой системное понимание того, как и что нужно делать в рамках того, что предписал Аллах и заповедовал пророк (мир ему и благословение Аллаха). Точно также существовала и духовная практика пророка и сподвижников, которая выражалась, в частности, в ограничении (я бы сказал в крайнем ограничении) себя в дозволенных мирских благах (о недозволенных даже и речи нет), в совершении большего количества дополнительных намазов, зикров, дополнительного поста, в чтении Корана и так далее. Хотя конечно ни понятий суфий, тасаввуф, ни, тем более, тарикат, муршид, мюрид и так далее, не существовало. Все эти понятия не более чем «понимание» того, как нужно придерживаться духовной практики и идти по пути, заповеданному пророком (мир ему и благословение Аллаха). При всем при этом, если учесть, что даже в рамках современной тарикатской традиции, сподвижники пророка (о самом пророке даже речи нет) считаются самыми великими аулия, то чья духовная практика была более «продвинутой» это еще вопрос! Ранняя эпоха тасаввуфа включает себя эпоху сподвижников, табиина и атба` ат-табиина и продолжается до конца II – начала III века по хиджре.
Вторая эпоха: становление. III-V век по хиджре (IX-XI век нашей эры)
По сути дела этот отрезок времени есть время расцвета религиозных наук в целом и поэтому развитие тасаввуфа как дисциплины не является исключением. Это время написания первых книг по тасаввуфу, время появления тасаввуфических терминов, время, когда начала закладываться теоретическая база (тахаллюк) и отрабатываться практическая сторона (тахаккук). Это время появления таких, можно сказать одиозных личностей, таких как Хусейн ибн Мансур аль Халладж и Абу Язид аль Бистами (также известный как Баязид Бистами), а также таких известных и почитаемых наставников, таких как Хаким Тирмизи, Харис аль Мухасиби, Зиннун аль Мисри, Ма`руф Кархи, Бишр Хафи, Джунайд аль Багдади и многие другие. В этот период крепнут и набирают силы центры тасуввифической теории и практики, такие как: нишапурская школа, где основами являются «маляима» (порицание самого себя) и «футувва» (молодцеватость), египетская школа, с ее принципами познания Аллаха (ма`рифатуллах) и любви к Аллаху (махаббатуллах), школа Шама с ее голодом и ночным поклонением, багдадская школа с ее принципами единобожия и любви, и другие.
Третья эпоха: расцвет и зрелость. С VI века по хиджре (XII век н.э.) и по сегодняшний день.
Поворотным пунктом в истории развитии тасаввуфа как дисциплины является появление имама Газзали (или Газали), который систематизировал и подвел базу под суннитский тасаввуф. После него наступила эра тарикатов и тасаввуф постепенно обрел сегодняшние очертания. Попутно хочется отметить, и, видимо, это имело смысл сделать раньше, что все это время речь шла (и будет идти) об исламском и, более конкретно, суннитском тасаввуфе. Мистические практики йогов или, скажем, даосов выходят за рамки выбранной темы. Начиная с VI и VII века по хиджре начинают появляться такие тарикаты как кадарийский, рифаииский, ясавиййский и многие другие. Такие понятия как шейх и мюрид, необходимость следования шейху для духовного развития мюрида с этих пор считаются данностью и непреложным условием. Собственно расхожая фраза «тот, у кого нет шейха, его шейхом является шайтан» достаточно ясно отражает данное понимание. С тех пор слова «тасаввуф» и «тарикат» суть тождественные понятия.
Тасаввуф: цели, задачи, принципы и основы
Цель тасаввуфа: привести человека в совершенное состояние (инсан камиль) посредством избавления его от животных страстей и обретением качеств ангелов через следование принципам, заложенным Всевышним. Это путь познания Аллаха (ма`рифатуллах), любви к Аллаху (махаббатуллах) и духовной радости (заук ар-рухани).
Суть тасаввуфа: следование законам шариата и познание сути этих законов. Те, кто сможет правильно использовать два этих крыла, смогут видеть во внешних законах божественную мудрость, а божественным смыслам (ощущаемым внутри) облекать во внешнюю оболочку.
Задача тасаввуфа: очищение нафса от скверны (тазкият ан-нафс), приведение сердца в изначальное чистое состояние (тасфият аль кальб) и воспитание духа (тарбият ар-рух).
Основы тасаввуфа:
1. Достижение истинной веры через теорию и практику;
2. Постижение не только тех законов Аллаха, что прописаны в Коране, но также и тех, что прописаны во Вселенной пером Мощи и Силы;
3. Наполнение любовью к Аллаху, восприятие бытия через призму этой любви и, как следствие, дружелюбное и приветливое отношение ко всему и вся;
4. Уметь предпочитать других самому себе (исар);
5. Ставить волю Аллаха выше своей воли, стремиться исполнить волю Аллаха, достичь уровня растворения в Аллахе (фана филлях) и прибывания с Аллахом (бака биллях);
6. Быть открытым к таким состояниям как влюбленность в Аллаха (ашк), влечение к Аллаху (джазб и инджизаб), волнение (ваджд);
7. Уметь считывать по лицам то, что спрятано в сердцах; уметь считывать суть происходящего по событиям;
8. Осуществление поездок, способствующих духовному развитию и напоминающих о тленности этого мира;
9. Уметь довольствоваться дозволенными наслаждениями и быть последовательным в том, чтобы даже шага не ступить в сторону запретных удовольствий;
10. Сражаться с нескончаемыми желаниями нафса и бороться с иллюзией вечности бытия (в этом мире);
11. Даже будучи на пути служения Исламу и неся спасение в массы не забывать о том, что спасение в искренности (ихлас), в совершенной вере и в довольстве Всевышнего.
Подытоживая, хочется привести цитату одного из современных ученых: «Тасаввуф это душа Ислама и Ислам не мыслим без тасаввуфа. Тогда как тарикат это систематизированная методика тасаввуфа».
О, Аллах! Яви нам правду правдой и дай следовать ей, а также яви кривду кривдой и отстрани от нее. Аминь.
Ахмад Исхаков
