О ТАКЛИДЕ
Однако речь пойдет не о мазхабах в целом (очевидно, что для даже предельно обобщенного и сжатого рассмотрения общих аспектов данного вопроса и целой книги будет мало, не говоря уже о газетной полосе), а лишь об одном аспекте, имеющем непосредственное отношение к мазхабам: о таклиде. Итак, перефразируя шекспировского Гамлета: «мазхабы: следовать или не следовать, вот в чем вопрос».
Основные понятия. В этот раз, видимо, придется дать определения не к одному или двум, а сразу нескольким понятиям, в силу взаимосвязанности этих понятий друг с другом. Итак, начнем с понятия «мазхаб». Слово мазхаб, образовано от глагола «за-ха-ба – пошел, ушел, двинулся» и дословно означает «путь, методику пути, направление движения». В терминологическом значении слово «мазхаб» означает систему взглядов одного или многих ученых, достигших уровня иджтихада – муджтахидов, касательно частных вопросов шариата, в частности вопросов поклонения (ибадат), взаимоотношений между людьми (му`амалят) и так далее. Другими словами, говоря о мазхабах, мы имеем дело с целостной системой или даже систематикой взглядов, а не с разрозненными одиночными решениями (фетвами). Известно, что в суннитской среде признаны и считаются легитимными четыре мазхаба (их еще называют правовыми школами): ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский, а названы они так по именам великих ученых-муджтахидов, заложивших, так сказать, вектор движения. Теперь о понятиях «иджтихад» и «муджтахид». Слово «иджтихад» образовано от слова «джа-ха-да – приложил усилия, старался» и дословно означает «приложение максимальных усилий для решения какой-либо задачи». В качестве термина «иджтихад: приложение всех возможных усилий с целью понять и раскрыть то или иное положение в шариате». Тогда как «муджтахид» это «ученый, имеющий необходимый инструментарий (фигурально естественно) для решения подобного рода задач и прилагающий все необходимые для этого усилия». На очереди понятие «фикх». «Фикх» от глагола «фа-ку-ха»: «прийти к пониманию чего-либо, хорошенько понять, разобраться». В качестве термина имеет более одного определений, ханафиты, в частности, дают этому понятию следующее определение: «понимание практических положений шариата с позиции (конечной) пользы и вреда для самого человека». Соответственно, дисциплину, изучающую данные положения также называют «фикх». На русский язык это слово обычно переводят как «исламское право», что, отчасти, верно. И, наконец, понятие «таклид». Слово «таклид» дословно означает «опоясаться саблей; опоясать кого-либо ножнами; надеть кому-то на шею что-то вроде ожерелья, медали или знака отличия». Как термин в исламском праве (фикхе): «таклид: следование мнению или системе взглядов того или тех, чье мнение не является законодательным (в отличии, скажем, от повелений Аллаха и высказываний пророка)». Как следует из определения, таклид может быть частным (это когда кто-то следует частному мнению по частному вопросу) и общим (это когда человек следует системе взглядов в целых областях). В данной статье слово «таклид» будет использоваться в значении «следование одному из четырех мазхабов». Тех, кто следует или, по другому, совершает таклид, называют «мукаллидами».
История вопроса. Вопрос «следовать или не следовать» по всей видимости стал ставиться с периода становления мусульманских правовых школ – мазхабов, то есть где-то ближе к середине второго века по хиджре, а начиная с четвертого века и по сегодняшний день остается вопросом, вызывающим, иной раз, ожесточенные споры. Ни при пророке, в силу очевидных причин, ни после него при сподвижниках данный вопрос не ставился.
Мнение ученых о таклиде. В вопросе таклида ученые расходятся во мнениях: часть из них считает, что таклид не допустим ни под каким видом, другие считают, что допустим для любого человека, а некоторые из них, что не только допустим, но и неизбежен (ваджиб). И наконец, есть ученые, которые занимают срединную позицию, другими словами, они считают, что в некоторых условиях таклид не допустим, а в некоторых допустим, а иной раз и неизбежен (ваджиб). Коротко рассмотрим все три позиции: 1) Таклид является порицаемым нововведением и недопустим ни под каким видом. В числе ученых придерживающихся подобной позиции Ибн Хазм, Ибн Таймиййа, Ибн Каиййим и некоторые другие. По их мнению, человеку не должно следовать мнению другого человека/других людей, даже если эти другие ученые. Напротив каждому человеку должно самому решать возникающие вопросы практического характера. Они аргументируют тем, что в Коране запрещено слепое подражание, а также предписывается следовать Корану и сунне, а также решать разногласия при помощи Аллаха и пророка. Позиция не лишена оснований и здравого смысла. Правда, при таком положении вещей, не вполне ясно как быть тем людям, кто не обладает ни достаточными знаниями, ни правильным пониманием, а таких среди мусульман подавляющее большинство. Как говорится, тема не раскрыта. Наряду с этим тот факт, что тот же Ибн Хазм считается идеологом захирийского мазхаба, который принято считать пятым суннитским мазхабом, а тот же Ибн Таймиййа, скажем так, недалеко ушел от систематики ханбалитского мазхаба (и это не случайно, ведь и отец и дед Такыйюддина ибн Таймиййи были далеко не последними ханбалитскими учеными, у его деда есть даже книга посвященная ханбалитскому усуль аль фикху (методология фикха)), делает ситуацию несколько, скажем так, пикантной. Кстати, можно еще вспомнить, что Ибн Каййим является прямым учеником и последователем Ибн Таймийии. 2) Следование мазхабам дозволено. Эту точку зрения отстаивает большая часть суннитских ученых. Свою позицию они подкрепляют, в частности, аятом из суры Нахль: «…если не знаете, то спросите у тех, кто им обладает» (сура Нахль, 16/43), а также примерами из жизни пророка (мир ему и благословение) и сподвижников. Фактически данный подход нашел и находит свое практическое применение вот уже на протяжении многих веков, начиная с эпохи атба` ат-табиина и по сегодняшний день. Суннитский мир следовал, следует и, похоже, будет следовать мазхабам. Среди сторонников дозволенности следования мазхабам есть также ученые, которые считают, что следовать мазхабам не только можно, но даже нужно (ваджиб). Последователями данного воззрения выступают ученые, считающие, что время иджтихада закончилось и заниматься им сейчас запрещено. Характерно, что популяризация этой концепции параллельна с торможением мусульманской мысли и началом интеллектуального регресса. Подобная косность не может не вызывать нареканий хотя бы потому, что каждая эпоха несет с собой свои, специфические проблемы и как их решать, если иджтихад не дозволен? К примеру, в наше время существует ряд актуальных вопросов, которые так и не нашли своего разрешения: это и вопрос донорства органов, и вопрос использования пищевых добавок и ряд финансово-экономических вопросов… Если дорога к иджтихаду закрыта, то эти вопросы так и останутся неразрешенными? 3) Для кого-то таклид дозволен, а иной раз и необходим; тогда для других он недозволен. Ученые в этой третьей группе занимают срединную, можно сказать даже несколько примирительную позицию. По их мнению, таклид актуален для тех людей, кто не обладает ни достаточными для иджтихада знаниями, ни необходимым пониманием. Тогда как для ученых, достигших уровня иджтихада, они считают, этот путь закрыт. По всей видимости, эта самая сбалансированная и взвешенная позиция, далекая от всяких крайностей. Вероятно, верность утверждения «истина лежит по середине» нашла свое воплощение в данной концепции. Правда лично для меня все еще остается вопросом: зачем же тогда некоторые действительно великие ученые, обладающие и достаточными знаниями, и необходимым пониманием, следовали мазхабам? Возьмем к примеру имама Абу Юсуфа и имама Мухаммада Шайбани, двух великих учеников Абу Ханифы, ведь они достигли в своем развитии уровня абсолютного иджтихада (муджтахид аль мутлак), зачем они оставались в рамках ханафитского мазхаба? Или, скажем имам Газали, великий суфий и богослов, считавшийся чудом своего времени, или тот же имам Навави, великий хадисолог и языковед, ведь оба они принадлежали шафиитскому мазхабу?
Историческая действительность нашего региона. Историческая действительность нашего Волжско-Уральского региона такова, что мусульмане этих мест, и ученые, и простые обыватели, уже веками следуют ханафитскому мазхабу. К чему, вроде бы, говорить о столь очевидном и какое это имеет отношение к сегодняшнему дню? Дело в том, что, как я полагаю, наши предки и предшественники не были глупее или невежественнее нас с вами. Если подобная религиозная практика обоснована и показала себя не только состоятельной, но и успешной для решения непростых задач, как-то: сохранение национальной и религиозной самобытности, сохранение культурных ценностей, выстраивание взаимоотношений с представителями других конфессий, в условиях, когда этих представителей гораздо больше, чем самих мусульман; тогда имеет ли смысл опрометчиво перечеркнуть имеющиеся наработки в пользу решений, которые, пока еще, ни с какой положительной стороны себя не проявили? При этом очень часто в наш регион механически переносится практика зарубежных стран, но ведь еще не известно, окажется ли эта практика состоятельной? Ведь то, что прижилось и практикуется, скажем, в странах Персидского Залива, может не прижиться у нас. Об этом, кстати, у нас любят говорить официальные лица, но, к сожалению, одних, даже очень красивых и правильных, слов не достаточно. Нужны еще правильные и самоотверженные действия, а вот их то нам катастрофически не хватает.
Положение дел на сегодняшний день. В этой части статьи мне бы хотелось поделиться с тем, как, на мой взгляд, позиционируют себя мусульмане нашей страны и нашего края в вопросе следования мазхабам. Можно говорить о следующих тенденциях: 1) Мазхабный шовинизм: им обычно грешат наши братья из ближнего зарубежья. Отличительные особенности: жесткая привязанность к своему мазхабу, а нередко к какому-то определенному ученому или книге в этом мазахабе, что приводит к неприятию альтернативных мнений внутри самого мазхаба, не говоря уже неприязни и к высокомерию в отношении представителей других правовых школ. Что же до, так называемых, «безмазхабников», то их они обычно даже за мусульман не считают. В общем, диагноз на лицо.2) Мазхабный нигилизм: отрицание мазхаба как явления, по сути, прямая противоположность первой концепции. На деле это конечный практический продукт изысканий тех ученых, которые считают таклид опасным нововведением. Конечно, в большинстве своем мазхабные нигилисты или, как их в народе называют, «безмазхабники» не читали этих ученых, просто им так «повезло» с преподавателями или окружением. К счастью – а может и нет – эта тенденция постепенно сходит на нет, потому что правоохранительные органы взяли этот вопрос на вооружение и сейчас уже не редкость, когда, скажем, таможенник, увидев в тебе мусульманина, может поинтересоваться: «А вы, какого мазхаба?» Другими словами, сегодня за откровенный мазхабный нигилизм можно нарваться на неприятности. Поэтому в наш дни не всякий добрый молодец станет публично декларировать свое неприятие мусульманских правовых школ, то бишь мазхабов.3) Завуалированный мазхабный нигилизм: здесь все несколько сложнее, хотя по сути это, как говориться в крылатом выражении «то же самое, только в профиль». Это тот же самый мазхабный нигилизм, только более изощренный. Проявляется он следующим образом: человек на словах не только признает мазхабы, но является, опять таки на словах, ярым поборником традиционного Ислама. Тогда как на практике сам не следует тому, что сам же и декларирует (определяющим фактором в вопросе следования мазхабу является именно практика). Благо, окружающий контингент чаще всего не может распознать обман. Да что говорить, много ли вы знаете людей, способных дать адекватное определение понятию «традиционный Ислам»?! Конечно, тут несколько страдает этическая сторона вопроса, ведь мусульманину, вроде как не должно обманывать других мусульман, да и вообще обманывать. Как говориться, вопросы…4) Подмена практики одного мазхаба другим: вы, наверное, скажете: «А что, и такое бывает?» Насколько я могу судить, да, бывает. Происходит это так: адепты данного направления тихо и не пыльно пытаются заместить один мазхаб другим. Скажем наш традиционный ханафитский, скажем, ханбалитским. Причем, как правило «эмиссары» действуют в обход сознанию людей, так сказать втемную. Чудеса в решете. Как это происходит? Очень просто: вам говорят, вот это, и это и это не правильно; а правильным будет сделать так-то и так-то и так-то. Если же вы станете выяснять, что же представляет собой это «правильно», то обнаружите, что оно в точности соответствует практике, скажем, ханбалитского мазхаба. Я, конечно, не против ханбалитского мазхаба. Только почему один правый мазхаб считается лучше, чем другой? И почему данная процедура проходит «втемную»? Ведь честнее было подойти к вопросу так: это решение в ханафитском мазхабе не корректное, правильнее будет следовать такому-то решению из ханбалитского мазхаба. Или можно просто заявить, что ханбалитский мазхаб лучше или даже не просто лучше, а вообще единственно правильный? Почему? Ни почему, правильный и все тут. 5) Старая школа: следование мазхабу так же, как это делали предки и предшественники. Данная позиция представлена подавляющим большинством имамов, казыев, ахунов, муфтиев и, соответственно, их прихожан и последователей. Все это в совокупности составляет подавляющее большинство. К глубокому сожалению, многочисленность это, пожалуй, единственная добродетель данного контингента, который малообразован, слабо идеологически подкован и крайне инертен. Таким образом, последователи старой школы пока еще пребывают в подавляющем большинстве. Однако, все еще может перемениться.
Конечно, данная классификация, далеко не полная и не точная, вероятно так же и субъективна и пристрастна. Выбранные термины, суть неологизмы, которые, возможно, раньше вообще не использовались, и которые к тому же имеют иронический оттенок. Кроме того за бортом осталось много и тех, кто ни под одну из категорий не подпадает: сторонники реформизма, последователи евроислама, сторонники объединения всех мазхабов в один и прочая и прочая. И потом, чтобы уверенно говорить о положении вещей в нашем регионе, нужно знать позицию не только всех представителей духовенства, но и всех практикующих мусульман, что сегодня не представляется возможным. На самом деле цель этой статьи: попытаться осветить вопрос таклида с точки зрения улемов, а так же обрисовать, пусть субъективно и может даже пристрастно, нынешнее положение дел мусульман нашей страны и региона. Если это мне хоть отчасти удалось, то можно считать задачу выполненной. Достижение цели и успех (тауфик) только от Аллаха. О, Аллах! Укажи нам истину истиной и дай следовать ей, укажи нам ложное ложным и отстрани от него. Аминь.
Ахмад Исхаков
