О БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ (НАСИХА)

“Terra incognita”

Начнем с того, что слово «насиха» от глагола: «на-са-ха» считается языковедами одним из самых емких слов арабского языка (наряду, пожалуй, со словом «фалях»). Слово «насиха» имеет такие значения, как «давать наставление, призывать к благим делам, удерживать от дурных и греховных поступков, делать что-то только ради довольства Аллаха, штопать порванную одежду, сцеживать мед…» Как видим значений много, и они разные. При таком положении дел как-то затруднительно передать это крайне емкое понятие, одним словом. Наши предки «не мудрствовали лукаво» взяли и переняли это слово, но при этом, что же случилось со смысловой нагрузкой? А произошло вот что: смысловая палитра предельно сузилась (так, кстати, часто бывает при заимствованиях). Как сегодня мы, татары и башкиры, понимаем слово насихат? Правильно, насихат — это наказ, наставление, добрый совет, который адресует старший по возрасту и умудренный опытом тому, кто млад и неопытен.

 

Известный неизвестный хадис

А теперь давайте вернемся к исходному хадису, возьмем его целиком и попытаемся понять, что же означает слово «насиха» в контексте данного хадиса. В сборнике хадисов имама Муслима приводится следующий хадис: «Тамим ибн Аус ад-Дари (да будет доволен им Аллах) передает, что пророк сказал: «Религия — это сердечность (ад-дин ан-насиха)». Мы сказали: «В отношении кого (лиман)?». Он сказал: «В отношении Аллаха (лилляхи…), в отношении Его писания, в отношении Его пророка, в отношении руководителей мусульман и в отношении обычных мусульман». Конечно, приводя данный хадис, при переводе слова «насиха» пришлось отдать предпочтение одному из значений (как, впрочем, и в заголовке данной статьи). Однако, так сказать, «за бортом» осталась еще уйма других значений, причем вопрос предпочтения одного значения перед другими не столь однозначен и вовсе не очевиден. Так что же делать? А что если попробовать охватить все смыслы, подставляя каждый раз новое значение? Давайте попробуем это сделать вместе фраза за фразой. Итак, фраза первая:  религия это «насиха», то есть: а) это добрый совет; б) призыв к благому и удержание от дурного; в) искренность; г) доброжелательность и сердечность. Вторую фразу можно перевести как «в отношении кого?» либо «ради кого?» или же «для кого?»  Ну, а третья фраза, соответственно,  будет начинаться «в отношении…» или «для…» либо «ради…», а дальше, собственно идет перечисление: «Аллах, Его послание, Его посланник, руководители мусульман и обычные мусульмане».

Тогда даже при обычном (без разъяснений и комментариев) переложении хадиса на русский язык можно получить следующие возможные варианты:

1.      «Религия — это добрый совет и наставление. Ради кого? Ради (довольства) Аллаха, ради (уважения к) Его книге, ради (подчинения) Его пророку в отношении руководителей мусульман и обычных мусульман».

2.      «Религия — это предписывание благого/удержание от дурного руководителей мусульман, а также простых мусульман. Ради кого? Ради (довольствия) Аллаха, на основе Его писания и примере Его пророка».

3.      «Религия — это искренность. По отношению к кому? По отношению к Аллаху, в вопросе следования Его писанию и примеру Его пророка, как для лидеров мусульман, так и для всех остальных мусульман».

4.      «Религия — это доброжелательность/ сердечность (то бишь адекватное отношение). По отношению к кому? По отношению к Аллаху, по отношению к Его писанию, по отношению к его пророку, по отношению к лидерам мусульман и по отношению к обычным мусульманам».

Конечно, это лишь возможные варианты того, как «на вскидку» можно переложить данный хадис на русский язык. Уважаемый читатель наверняка сможет привести и свой вариант переложения. Лично для меня ближе последний вариант перевода (или трактовка, если вам так удобней) и на нем мне хотелось бы сделать акцент.

 

Ислам — это правильное отношение

Почему именно такое понимание, и что из этого следует? Ну, давайте по порядку.

Во-первых, на мой взгляд, подобное понимание хадиса более емкое и не требующее каких-либо «натяжек». То есть, если сказать, что Ислам — это правильное отношение, так сказать жизненная позиция, как в отношении Аллаха, так в отношении Его писания, а также в отношении Его пророка, руководителей мусульман и обычных мусульман; то с этим тезисом трудно не согласиться. Тогда как, например,  перевод слова насиха как наставление значительно «усекает» предельно емкую смысловую нагрузку.

Во-вторых, правильное отношение и выверенная позиция предполагает как правильные слова (то же наставление или наказ), так и правильные действия и даже мысли.

Ну, и в-третьих, лишь про такое достаточно емкое и многогранное понятие можно сказать, что это и есть Ислам. Хотя, конечно начальную часть хадиса можно и не понимать буквально. И если проводить параллели, то есть хадис, в котором говорится: «Хадж — это Арафат», хотя все, кто был хадже знают, что хадж не состоит из одного лишь стояния на горе Арафат (вакфа). Однако стояние на горе Арафат настолько важная и неотъемлемая часть хаджа (без которой, собственно, хадж и не будет считаться состоявшимся), что пророк акцентирует внимание на данном вопросе таким вот образом: «Хадж — это Арафат». То же самое можно сказать и по данному хадису: вопрос правильного отношения к разного рода факторам настолько важен в Исламе, что пророк называет  отношение или позицию собственно Исламом.

 

Насиха в отношении Аллаха

В чем же заключается правильное отношение к Аллаху? Очевидно, что первоочередным вопросом является вера в Него. Причем очень важно верить так, как Он сам это предписывает. Нередко приходится слышать, как люди говорят, что они верят по-своему, что Бог у них в душе и т.д. и т.п. Однако что толку от такой веры, если такую веру сам Создатель не считает легитимной и такая вера не ведет к спасению? Всевышний Господь настаивает на том, что нужно верить и поклоняться единому Богу, что является хребтом концепции единобожия (таухид). Конечно, вера в единого Бога, Аллаха, и непридание Ему сотоварищей — это самая главная и неотъемлемая основа Ислама. Однако это еще не все, ведь не зря Аллах в своем Священном Писании говорит: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»? (сура Анкабут, 29/2). Сердечность (насиха) в отношение Аллаха предполагает не только веру в единого Аллаха, но и поклонение лишь Ему одному, а также искренность и усердие в этом поклонении, выполнение Его предписаний и рекомендацию, наряду с воздержанием от запретного и нежелательного, вплоть до правильных мыслей в отношении Всевышнего (в одном хадисе-кудси сказано: «Я такой, как обо Мне мой раб думает» (энэ `инда занни `абди би). Вышесказанное, по сути, и есть Ислам.

 

Насиха в отношении Писания Аллаха

Как известно, Коран — это последнее и завершающее Божественное Писание, так сказать, последняя версия Божественной Конституции. Само собой разумеется, верующему надо подобающим образом относится как к Священным Писаниям в общем и целом, так и к Корану в частности. С той лишь разницей, что Коран — это еще и действующий божий закон, тогда как в остальные священные писания мы, мусульмане верим, но следовать можем лишь Последнему Завету. Ведь божественные законы устанавливает, модифицирует и отменяет лишь Аллах. К сожалению, некоторые христианские течения пытаются эксплуатировать, и не- безуспешно, традиционно уважительное отношение мусульман к таким священным писаниям как Тора, Псалмы и Евангелие, обращая несведущих этнических мусульман в христианство. Правильное отношение к предыдущим священным писаниям можно вкратце сформулировать так: мы верим во все священные писания и свитки, которые были ниспосланы разным пророкам в разные времена. Мы верим в то, что они были божественными и правильными, но лишь в том виде, в котором они были ниспосланы и проповедовались пророками, тогда как со временем они были либо утеряны, либо искажены руками людей. Тогда как Последний Завет — это последнее и единственное неискаженное Писание Господа, которое мы почитаем и которому обязаны следовать. Таким образом, правильное отношение к Писанию Аллаха предполагает следующие вещи: верить в то, что это Слово Божье, относится с почтением и уважением, научиться правильно читать Коран, стараться понять, что так написано (в Коране говорится: «Почему они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах засовы?» (сура Мухаммад, 47/24), ну и, конечно, следовать тому, что там написано.

 

Насиха в отношении посланника Аллаха

Правильное отношение к посланнику Аллаха можно рассматривать в двух категориях: а) отношение к личности пророка; б) отношение к наследию пророка. В первую очередь мы должны верить в то, что пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) был последним и завершающим посланником Аллаха и через него был передан Коран. Нам, мусульманам, также надлежит следовать сунне пророка. В Коране Аллах говорит: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте мне, дабы Аллах вас полюбил и простил вам ваши грехи» (сура Али Имран, 3/31), а также: «Тот, кто подчинился пророку, тот подчинился Аллаху» (сура Ниса, 4/80). У нас традиционно также принято оказывать почтение самому пророку, хотя есть братья мусульмане, которые это считают излишеством. На мой взгляд, и в этом вопросе сподвижники пророка были и остаются далеко-предалеко впереди нас; существуют описания, в которых говорится, что сподвижники расхватывали по волоскам сбритые волосы пророка, что, когда он совершал омовение, и капля воды не падала на землю (потому что сподвижники хватали их на лету) и так далее. Тогда как сегодня мероприятия, посвященные годовщине рождения пророка (Маулид ан-Наби), некоторой частью современных мусульман почитаются чуть ли не за ересь. Есть также мусульмане, я даже слышал, что в Татарстане есть последователи одного известного хазрата, которые декларируют следование Корану и лишь Корану, наряду с полным пренебрежением к сунне пророка и отрицанием даже достоверных хадисов, что, мягко говоря, довольно странно. Ведь как можно следовать Корану в отрыве от сунны пророка, и кто, как не пророк лучше другим понимал и четче всех следовал Божьему Писанию?

Насиха в отношении лидеров мусульман

Вопрос лидерства и управления в наши дни превратился в один из камней преткновения. Однако если оставить эмоции и не вдаваться в политику, то вкратце можно сказать следующее: человек — существо социальное, и поэтому Ислам предполагает, что верующие должны держаться вместе (даже прямых хадисов на этот счет великое множество). Вполне естественно, что там, где коллектив, там должно быть и управление (ну, если хотите, менеджмент).  Управление играет сугубо утилитарную роль: сделать взаимоотношения между людьми эффективными и комфортными, создать условия для комфортного совместного проживания большинства людей, составляющих определенную общность. Власть в Исламе, также как и держатель власти, не воспринимается как нечто сакральное. Власть -это аманат, то есть что-то, что дается на временное владение, и за что человек будет держать ответ на Страшном Суде. Другими словами, власть — это ответственность, а ответ держать перед Богом. Наличие власти предполагает, по крайней мере, две вещи: со стороны власть имущих она предполагает выполнение своих обязанностей и адекватное отношение к подданным; тогда как со стороны подданных в отношении власти и власть имущих предполагается подчинение и повиновение. В Коране сказано: «О те, которые уверовали! Подчиняйтесь Аллаху, Его пророку и власть имущим, которые из вас» (сура Ниса, 4/59). Со стороны обычных мусульман в отношении своих лидеров требуется доброжелательное отношение, которое предполагает подчинение и повиновение до тех пор, пока не нарушаются законы Аллаха (в хадисе сказано: «Не может быть повиновения по отношению к творению в вопросе неповиновения Творцу»), требовать справедливости, наставлять и поправлять правителей, если они совершают ошибки и начинают сходить с верного пути.

 

Насиха в отношении обычных мусульман

И последнее, о чем говорится в хадисе, это доброжелательное отношение к обычным мусульманам, то есть друг к другу. Это доброжелательное отношение выражается, в частности, в следующем: почитать всех мусульман за своих братьев, помогать решать проблемы, делать наставление (когда в этом есть необходимость), скрывать ошибки, проявлять мягкость и милосердие, желать для них того же, что и для себя самого, не посягать на жизнь, честь и имущество, делать за них дуа… Конечно, это далеко не полный перечень, но даже по нему видно, как мы должны относиться друг к другу, и это также показывает, как много усилий и работы нам предстоит.

О, Аллах! Покажи нам истину истиной и дай нам к ней приобщиться. Покажи нам также кривду кривдой и убереги нас от нее. О, Аллах! Не сведи нас с верного пути, после того, как Ты нас наставил на него. Аминь.

Ахмад Исхаков