О НАФСЕ
Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Вместо введения. Практика показывает, что сложно говорить о тех вещах, что общеизвестны (хотя эта общеизвестность очень часто бывает мнимой), и о тех вещах, что малоизвестны или же совсем неизвестны. Нафс, как я полагаю, находится в категории малоизвестных или даже совсем неизвестных вещей. Сразу же хочу оговориться: данная статья не претендует на полный и исчерпывающий обзор по обозначенной теме. То, что здесь написано, является скорее рассуждениями вслух и если уважаемый читатель найдет для себя здравое зерно, то вся хвала и благодарность принадлежит Аллаху. Если же ему в руки попадет плевел, то это некомпетентность автора. Нет никакой силы и нет никакой мощи, кроме как у Аллаха!
Квинтэссенция человеческого «я». Слово «нафс» арабского происхождения и означает: «основа, квинтэссенция всякой вещи; сам, самость, я». В шариате этим словом именуют центр и основу таких чувств и эмоций как: гнев, страсть, страх, ненависть, злоба и проч.; некий метафизический механизм, имеющий решающее влияние на тело и плоть, способный, вместе с тем, к изменениям и прогрессу. Иными словами нафс это один из факторов, из которых состоит человек (таких, например как: плоть, душа, дух, разум) и этот фактор имеет решающее значение в вопросе спасения человека. Не случайно посланник Аллаха предостерегал: «Самый твой безжалостный враг (дословно: «..самый враждебный твой враг…») это твой нафс, который в тебе заключен» (Табарани, Дейлеми). Характерно, что самым что ни есть врагом назван не Иблис, а человеческий нафс. Возникает закономерный вопрос: а почему? Ответ на этот вопрос следует искать в Коране: «Я не обеляю свой нафс, ведь нафс (всегда) предписывает дурное, кроме тех, к кому мой Господь милосерден. Мой Господь – Прощающий, Милосердный» (сура Йусуф, 12/53). Эти слова принадлежат к одному из пророков Аллаха Йусуфу (мир ему). Конечно, нам сложно судить о том, какой был нафс у Йусуфа (мир ему), в любом случае он достойно прошел все испытания, которые выпали на его долю. Однако если божий посланник говорит: «я не обеляют свой нафс, ведь нафс диктует лишь дурное», то есть серьезный повод призадуматься: а как насчет нафса каждого из нас? Как мы можем полагаться на свой нафс? И к чему это может привести?
Самый страшный ширк. В своей крайней точке падения это может привести к тому, о чем говорится в следующем аяте: «Видел ли ты того, кто избрал своим божеством свои прихоти и страсти. Разве ты станешь за такого заступаться?» (сура Фуркан, 25/43) Фактически потакание своим страстям и прихотям приравнено к ширку (поклонению другим сущностям или факторам, помимо Аллаха). Причем, по мнению ученых, это один из самых страшных видов ширка. Все дело в том, что: 1) люди не считают это чем-то страшным (а сегодня этот вид ширка моден как никогда, достаточно зайти в любой книжный магазин в раздел Эзотерики или Прикладной психологии и вы сами в этом убедитесь. Чего стоят лозунги: «Возлюби себя, какой ты есть!» «Ты сам кузнец свое счастья!» и так далее. В общем, эдакое большое гипертрофированное «Я» на пьедестале; 2) такой вид ширка очень трудно выявить; 3) с таким видом ширка крайне тяжело бороться.
Механизм действия нафса «на пальцах». По сути дела речь идет о конфликте человеческого «хочу – не хочу» с «надо – нельзя» Господа. Попробуем разобраться: итак, желания и порывы человеческого нафса можно свести к «хочу» и «не хочу». Конечно, подобное понимание крайне утрированно и предельно упрощенно, но все же… Все мы наверняка наблюдали, как маленькие дети канючат: «хочу то-то» или упираются: «Не хочууу!» Самое интересное, что это «хочу – не хочу» видимо «вшито» в человеческую натуру, ведь оно присутствует в каждом человеке и этому не надо специально учить. Что происходит с детьми далее? Их начинают приучать, что помимо их желаний и прихотей, есть нормы, принятые в обществе, которые нужно соблюдать, что мир не будет вращаться вокруг их желаний и т.д. Конечно, есть не мало родителей, которые выполняют все прихоти своих чад, но речь сейчас не о них… Так вот, мы со своим нафсом в, так сказать, «сырой» и «неотесанной» стадии перед повелениями и запретами Всевышнего похожи на малых детей. Наша задача научить наш нафс, да так, чтобы он усвоил, кто есть главный и чьи «дóлжно» и «надо» должны выполняться. Это и есть таухид (единобожие) в действии, а таухид, как всем известно, это «хребет» исламской идеологии. Конечно, огромное количество людей так и останется «великовозрастными детьми», что является крайне чреватым с позиции дальнейшей судьбы этих людей. Итак, что мы имеем: «хочу – не хочу» и Иблиса, который побрасывает «интересные» идеи. Цель Иблиса очевидна: ввергнуть человека в погибель. Так вот, если следовать нафсу и слушать Иблиса, то очевидна что это путь, который ведет в погибель. К сожалению, очень много людей с радостью бегут за своими страстями и слушают Иблиса. Очевидно, что это дорога в ад. При таком положении вещей все факторы переходят на службу нафсу и шайтану: и разум, который представляет все в невинном свете, и эмоции, и таланты и все остальное. То есть, скажем, разум и сознание не могут спасти человека, ведь они служат нафсу. Следует отметить, что Иблис лишь подбрасывает идеи и мысли, тогда как стремиться к ним нафс и, если нафс достаточно силен, все остальные факторы становятся инструментом в вопросе достижения того, чего желает нафс.
Ключ к разгадке тайны под названием «человек». В очередной раз хотелось подчеркнуть, что все вышесказанное, очень и очень примитивное и упрощенное изложение того, что есть на самом деле. Говоря о нафсе, один из известных мусульманских мыслителей прошлого века заметил: «Человек, по сути дела загадка, ключом к разгадке которой является нафс, который, в свою очередь, сам является загадкой». Далее он пишет: «Главной особенностью нафса является то, что он не хочет признавать над собой ничьего господства и власти, и сам мнит себя Господом». В свете данного понимания начинаешь осознавать для чего наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) молил Господа: «Не оставляй меня с моим нафсом (даже) на мгновение ока» (Абу Дауд). Хотя пророки, как мы знаем, люди защищенные… Также становится понятным, для чего Аллах вменяет нам в обязанность совершение определенных обязательств. Нафс говорит: «Хочу спать», Господь говорит: «Вставай на намаз». Нафс говорит: «Мои деньги, не дам никому!», Всевышний повелевает: «Одну сороковую отдай!» Примеров можно привести еще превеликое множество, но суть, я думаю, понятна.
Функциональные особенности нафса. Возможно назревает вопрос: зачем вообще человеку нафс, если он таит в себе такую великую опасность? Ну, во-первых, мир, в котором мы живем, целиком и полностью является так сказать испытательным полигоном. При таком положении вещей нет ничего странного в том, что самым большим фактором испытания для человека является он сам и, в первую очередь, его нафс. Нафс наверное можно сравнить с гирей или штангой; тяжелоатлеты «тягают» тяжести, хотя это требует усилий и не малых, но делается это для развития мышечной массы или увеличения силы и никто не находит это странным или неприемлемым. Конечно, можно сказать: «а что, если я не хочу тягать штангу?» Однако в игре, под названием жизнь, не мы устанавливаем правила. Борясь с низменными желаниями нафса, мы доказываем свою состоятельность в качестве рабов Всевышнего, становимся достойными рая и вечной жизни. Тогда как потакание страстям ввергает человека в вечную погибель.
Во-вторых, нафс поддается «перевоспитанию». Различают семь ступеней развития нафса от самого «сырого» и «неотесанного» до самого воспитанного и одухотворенного. Вкратце обозначим эти уровни развития нафса: 1)«нафс аль аммара – нафс предписывающий дурное и мерзкое» это самое низшее состояние нафса, это нафс в плену своих страстей и желаний; 2) «нафс лаввама – кающийся, сожалеющий нафс» это нафс, который еще подвержен своим страстям, но который сожалеет о дурных поступках и кается в них; 3)» нафс мульхама – вдохновленных нафс» это нафс, который во многом совладал со своими низменными страстями и начал воспринимать «божественные дуновения; 4) «нафс аль мутмаинна – умиротворенный нафс» это нафс, который полностью освободился от низменных страстей и обрел умиротворение; 5) «нафс ар-радыйаа – довольный нафс» это нафс, который доволен своим Господом»; 6) «нафс аль мардыйаа – нафс, которым довольны» это нафс, которым доволен его Господь; 7)» нафс ас-сафиййа» или «нафс аз-закиййа» «пречистый нафс» или «очистившийся нафс» это нафс, который очистился настолько, что полностью приобщился к своему Господу. Все эти наименования, кроме седьмого (о седьмой ступени развития нафса больше принято говорить в суфийской среде) проходят в Коране. Одной из миссий человека в этой жизни, это воспитание и очищение нафса.
В-третьих, нафс это инструмент познания Всевышнего. Как уже говорилось, нафс не хочет никому подчиняться и сам мнит себя Господом. Не секрет, что эту особенность заложил в нафс сам Господь, и, по мнению ученых, это было сделано для того, чтобы человек, познавая себя, познавал бы Господа своего и Творца. В очень упрощенном виде этот механизм работает так: нафс приходит к осознанию себя (этот процесс начинается еще в раннем детстве) и своих возможностей. Потом нафс начинает сравнивать свои возможности с возможностями Творца и, таким образом, начинает приходить к пониманию качеств и возможностей Создателя. Следует напомнить, что в основе наших знаний лежит умение использовать сопоставления и противопоставления. К примеру, если мы не знали что такое белое, то определенно не знали бы что такое черное. А за счет умения противопоставить белое и черное мы можем различать бесчисленно множество тонов и полутонов. То же самое можно сказать про свет и мрак, про тепло и холод и так далее. Итак, человек смотрит на свои возможности и ресурсы, потом смотрит на внешний мир и приходит к некоторому пониманию того, какими возможностями и ресурсами обладает Создатель. Конечно, понять абсолют, прийти к пониманию абсолютных качеств нам не под силу, поэтому и приходится говорить о «некотором понимании», не говоря уже о том, что в Коране сказано: « Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием» (сура Та-ха, 20/110) Собственно вот это, возможно, одна из главных целей, к которой должен прийти человек. Когда человек достигает этой цели мнимое господство нафс должно быть отброшено, ведь наряду с Господом никаких других, даже мнимых господ быть не должно. Попутно стоит отметить, что возможно одной из причин, по которой мы не можем постичь сущность Аллаха заключается в том, что мы не можем ни сравнить Его, ни противопоставить. Почему? Потому что у Него нет ни подобия, ни равных Ему, ни противоположных Ему. Поэтому нам не должно пытаться постичь сущность Аллаха, это задача непосильная и бессмысленная. Наша задача прийти к пониманию качеств и особенностей Творца.
Наконец, в-четвертых, нафс это то, что поддерживает наш интерес к этой жизни. Собственно поэтому в Исламе не ставится задача так сказать «убить» нафс, ведь тогда человек превратится в «растение». Многим, наверное, приходилось видеть или слышать о людях, которые в результате травмы головного мозга или тяжелых психических расстройств или из-за перенесенных потрясений превращались в эдаких «людей-растений»: вялые апатичные существа, с потухшими глазами, совершенно равнодушные абсолютно ко всему, что вокруг происходит. Удручающее зрелище! Конечно, интерес к этой жизни как к таковой не есть благо, это, скорее, дорога в никуда. Интерес к этой жизни через нафс нужен нам для того, чтобы стремится к вечной жизни. А вечная жизнь, как всем верующим известно, достигается через правильное поведение в этой жизни. Как сказано в хадисе: «Этот мир – пашня вечного мира». Поэтому речь не идет о тотальном подавлении желаний нафса, это столь же бессмысленно, сколь недостижимо. Ведь хадисе говорится: «Отдай каждому, имеющему на тебя право, его право. У твоего нафса есть на тебя право, отдай ему его должное…» Таким образом, в вопросе воспитания нафса речь идет о таких вещах как: нормирование, переведение в дозволенное русло, ограничение и, в определенных случаях, запрет. К примеру, нафс нуждается в пище, но давать пищу нужно ровно столько, сколько необходимо. Меньше необходимого будет ущемлением, а больше необходимого – чревоугодием. Еще пример, в человека заложено влечение к представителям противоположного пола и инстинкт продолжения рода. Ислам не борется с этим влечением как таковым, но вводит определенные рамки: заключение брака и институт семьи. Это пример переведения в дозволенное русло и ограничения. А вот что касается веществ, дурманящих разум, то в этом случае Ислам идет по пути запрета, но делается это в интересах самого человека, ведь не для того дан разум и рассудок, чтобы подвергать его воздействию дурмана.
О, Аллах! Избавь нас от страстей и пагубных желаний! О, Аллах! Очисти наш нафс и сделай нас достойными Твоего рая! О, Аллах! Не оставляй нас наедине с нашим нафсом даже на мгновение ока и даруй нам Свою милость! Аминь.
Ахмад Исхаков
