ТУЛЬ АЛЬ АМАЛЬ (ДАЛЕКО ИДУЩИЕ ЧАЯНИЯ)
يَا مَنْ بِدُنْيَا مُشْتَغَلٌ
قَدْ غَرَّهُ طُولُ اَلامَلِ
وَلَمْ يَزَلْ فِي غَفْلَةٍ حَتَّي دَنَا مِنْهُ الاَجَلُ
وَالْمَوْتُ يَاْتِي بَغْتَةً وَالْقَبْرُ صَنْدُوقُ اْلَعَمَلِ
В примерном переводе: «О, тот, кто увлечен этим миром. Твои далекоидущие чаяния и планы (туль аль амаль) несомненно тебя обманули. Неужели ты так и будешь пребывать в беспечности, пока время (твоей) смерти (аджаль) не замаячит перед тобой? А ведь смерть приходит внезапно, а могила – это (закрытый) сундук с деяниями».
Так что же собой представляют «туль аль амаль», для чего он нужен или не нужен, и что в нем плохого? Вот на эти вопросы мы и попытаемся найти ответ.
Этимология. Понятие «туль аль амаль» состоит из двух слов «туль: длина, протяженность, долгота» и «амаль: надежда, чаяние; горячее стремление» в итоге всю фразу можно переложить на русский язык как: «долгосрочные планы, далекоидущие чаяния, надежда на будущее». Этим термином мусульманские ученые называют неуемную, неистребимую страсть к мирской жизни. Подобным понятием пользуются также для обозначения человеческого стремления осуществить в этом мире свои бесконечные желания, нескончаемые страсти и несметные вожделения.
Беспокойство о завтрашнем дне. По сути дела туль аль амаль является проявлением такого человеческого чувства как беспокойство о завтрашнем дне. На самом деле тревога о будущем является одной из особенностей присущих человеку, ведь известно, что, скажем, животное подобной тревоги не испытывают. Таким образом, эта особенность так сказать «вшита», вживлена в человеческую натуру, подобно таким естественным факторам как: гнев, ревность, страх, страсть, стремление к вечности и так далее. Как, наверное, уже известно читателю все эти чувства заложены Творцом не случайно и имеют свое применение. Причем все эти факторы можно применять либо правильно, либо неправильно. Конечно, рассмотрение всех этих факторов на предмет их правильного применения выходит за рамки заданной темы, хотя знание подобных вещей способно сильно помочь верующему человеку в его жизненном пути. Итак, для чего же в нас Аллах заложил чувство беспокойства о завтрашнем дне? По мнению мусульманских ученых ответ достаточно очевиден: для того, чтобы человек стремился к райским благам и вечному благоденствию в вечном мире и, наряду с этим, стремился бы избежать испытания могилы и мук ада. Однако человек близорук и вместо того, чтобы заботиться о вечной жизни, он начинает строить планы на эту, тленную и проходящую жизнь. Всевышний Аллах говорит: «Но нет же! Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете Последней жизнью» (сура Кыяма, 75/20-21). Получается некий парадокс: человек строит далекоидущие планы на жизнь, срок который ему не известен и в отношении которой у него нет никаких гарантий и, в то же самое время, совершенно не заботится или же очень мало заботится (в случае с современными мусульманами) о том, что его ожидает в вечном мире. Хотя доподлинно известно, что он в этот самый вечный мир попадет. И также известно, что комфортность пребывания в этом мире напрямую зависит от занимаемых позиций и усилий, приложенных в этом мире.
Какое оно «прекрасное далеко»? Очевидно, что во всем этом обычному человеку разобраться довольно сложно. Ведь как получается: человек задумывается о своем будущем, строит планы, готовится, и жизнь вроде вот она, но… Да, есть все же одно «но»: является ли эта мирская жизнь и мир, в котором мы живем, действительным местом для жизни? Если посмотреть по сторонам, то жизнь абсолютного большинства людей, включая даже многих верующих, является как бы красноречивым «да». Однако если мы обратимся к жизни тех, кого Аллах сделал примером для людей, то есть к жизни пророков и посланников, то получим не менее красноречивое «нет, эта жизнь, лишь испытание, а истинная жизнь она в вечном мире». Известно, что наш пророк (мир ему и благословение) жил очень и очень скромно. Хотя фраза «очень скромно» не отражает истинного положения вещей. При этом на определенном этапе жизни его бедность, если не сказать крайняя бедность, была обусловлена не отсутствием средств к существованию или источника дохода, а ничем иным как его свободным выбором. Ведь ему по праву принадлежала пятая часть военных трофеев, на эти средства можно было жить не просто зажиточно, а даже роскошно. Однако мы знаем, что жены пророка жили в комнатах, где и двоим не развернуться, что из домашней утвари была лишь простенькая посуда, а из мебели лишь циновка на земляном полу. Циновка на земляном полу! Разве так должен был жить величайший из людей, печать пророков?! Омар (да будет доволен им Аллах), видя следы циновки на теле пророка не смог сдержать слез и сказал: «Как же так, ведь правители Персии и Византии возлежат на мягчайших перинах, тогда как величайший из людей спит на жесткой подстилке?!» На что пророк ему спокойно отвечает: «А не хотел ли бы ты, чтобы этот мир был их, а иной мир наш?» Конечно, после такого примера разве стал бы Омар (да будет доволен им Аллах) жить как-то иначе, чем пророк. А многим ли уважаемым читателям известно, что после ухода пророка (мир ему и благословение) в залоге у торговца иудея остались его доспехи. Дело в том, что у семьи пророка (мир ему и благословение) не было еды, а пророка на тот момент не было денег, чтобы ее купить. Вот ему и пришлось выменять доспехи на энное количество мер зерна. Казалось бы, не проще было ли ему попросить помощи у сподвижников, которые не то что денег, но и жизни свои с радостью были готовы за него отдать. Не стоит забывать и том, что некоторые сподвижники были настолько богатыми, говоря современными языком «состоятельными бизнесменами», что помощь пророку даже ударила бы им по карману. Как бы там ни было, этот эпизод из жизни пророка требует отдельного рассмотрения, поэтому ограничимся лишь вышесказанным. В любом случае жизненная позиция пророка (мир ему и благословение) и его соратников гораздо красноречивее всяких слов. Так почему же семья пророка иной раз месяцами не видела иной еды, кроме фиников и воды? Сегодня трудно себе представить человека, имеющего возможности, который при этих своих возможностях жил бы как последний бедняк. Как уже обозначалось, это было следствием жизненной позиции, сложившейся в соответствии с имеющимися знаниями и пониманием. Позиция пророка отражена в следующем предельно коротком его высказывании: «О, Аллах! Нет никакой жизни, кроме жизни вечной» (Бухари, Муслим). Это в точности соответствует – а иначе и быть не могло – следующему аяту: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали!» (сура Анкабут, 29/64). Причем фразу «лахия аль хайаван» в аяте можно еще перевести как «настоящая жизненность, соль жизни, сама жизнь». Получается, именно к этой жизни стремился наш пророк, да и все пророки, а также их последователи. И если и строить планы на жизнь, то только на такую, раз только она и есть жизнь. Так почему же чаще всего мы наблюдаем иное; да, что греха таить, сами грешим тем же?
Туль аль амаль как болезнь сердца. Все дело в том, что человек хватается за то, что находится под рукой. В аяте сказано: «Человек сотворен нетерпеливым. Я покажу вам Свои знамения, и посему не торопите Меня» (сура Анбия, 21/37). В данном случае «под рукой» у человека находится этот тленный мир и краткосрочная жизнь в нем. Вот как описывает отношение человека к этому миру один из величайших мыслителей современности: «О беспечный! Знай же, что из-за неправильной интерпретации чувств ты воспринимаешь этот крайне недолговечный мир в качестве вечного и нерушимого. Когда ты смотришь на мир вокруг себя, то видишь его устойчивым и продолжительным. Посему и тленного себя ты ощущаешь устойчиво, и страшишься лишь наступления конца света. Ты боишься лишь конца времен, словно тебе дано дожить до него. Образумься же! Ты и твой персональный мир все время находитесь под угрозой разрушения и тлена. Твое ошибочное восприятие подобно следующему примеру: если человек возьмет большое зеркало и направит в сторону дома либо города, либо сада, то в зеркале появится их отражение. Однако стоит лишь чуть-чуть повернуть или пошатнуть зеркало, как виртуальный дом, город и сад в мгновение ока полетят в тартарары. Тогда как устойчивость дома, города и сада вовне не несут тебе никакой пользы, ведь в твоих руках лишь их отражение. Так вот, твоя жизнь и отмеренный тебе жизненный срок это зеркало. Хребет и опора твоего персонального мира и то, в чем отражается объективный внешний мир, это твоя жизнь и отмеренный тебе жизненный срок. В любую секунду твой дом, город и сад могут прекратить свое существование, твой мир разрушиться и начнется твой персональный Судный День. В таком случае не стоит перегружать свою жизнь и свой персональный мир ношей, которая для них не подъемна». Итак, туль аль амаль это страстная привязанность к мирской жизни, сопряженная с иллюзией собственной вечности и неистребимым желанием жить, ставить для себя цели, строить планы по достижению этих целей, добиваться их, ставить перед собой новые цели, снова стараться их достигнуть… Знакомо? Ну как же, это то, что считается даже не нормой жизни, а чуть ли не квинтэссенцией человеческого существования. И до каких пор? В одном из хадисов пророка (мир ему и благословение) рассказывается, что пророк начертил на песке длинную линию, потом более короткие поперечные линии, которые к ней примыкают, а одна из них пересекает эту длинную линию и сказал: «Вот эта (длинная) линия это планы человека на жизнь. Вот эти примыкающие, это беды, несчастья, болезни, которые подстерегают человека на пути к его цели. Если даже человек их все минует, то его все равно настигнет смерть» и указал на пересекающую линию. Возможно, кто-то скажет: «А что в этом плохого?» Что же, давайте обратимся к тому, что говорит на эту тему пророк: «Четыре вещи является признаком злосчастности: глаза, которые не знают слез, очерствевшее сердце, страсть к земным благам и туль аль амаль» (из книги «Шу`аб аль иман») Вот еще: «Есть два чувства, которые остаются молодыми даже когда сам человек стареет: любовь к земному и туль аль амаль» (ибн Асакир). А вот какой хадис передает один из ближайших соратников пророка Али (да будет доволен им Аллах): «В отношении вас я больше всего боюсь, что вы станете следовать своим прихотям, и что в вас пробудится туль аль амаль. Следование страстям уводить от истины, а туль аль амаль заставляет забыть о жизни в вечном мире» (ибн аль Мубарак, ибн Абу Шайба) Комментируя этот хадис, Али (да будет доволен им Аллах) говорит: «Этот (тленный) мир повернулся к вам спиной и улепетывает от вас, тогда как вечный мир стремится к вам на встречу. У каждого из них есть свои дети. Так будьте сынами вечного мира, а не мирского. Ведь сегодня есть деяния, но нет спроса, а завтра будет спрос, но не будет деяний». Один аулия по поводу этих слов сподвижника выразился так: «Выходит, этот мир повернулся к нам задом, а иной мир обратился к нам лицом; тогда воистину поразительно состояние тех, кто стремится к тому, что повернулось к ним задом, отворачиваясь от того, что повернулось к ним лицом».
Баланс между этим и иным миром. Из всего вышенаписанного не следует, что блага этого мира запретны для верующих. Напротив, Ислам дозволяет пользоваться благами этого мира и даже стремиться к ним при условии, что мирская жизнь не будет мешать поклонению и не заслонить собой жизнь в вечном мире, и также при условии, что человек не будет забывать о смерти и преступать запретное. Конечно, каждый человек, в итоге, выстроит свой баланс между устремлением к тленной жизни и надеждой на вечную. У кого-то получится сильный крен в сторону мирской жизни, кто-то захочет сохранить паритет, а кто-то устремится к вечной жизни. Однако даже среди тех, кто устремился к вечной жизни, существуют градации. Имам Газали, рассказывая о праведных предшественниках (салаф ас-салихин) пишет, что среди них были те, кто запасал пропитание на год вперед, а потом полностью отдавал себя поклонению. Были и те, кто считал такой подход туль аль амаль и думал лишь на месяц вперед, имея летнюю одежду, на заботился о приобретении зимней, и наоборот. Были так же и те, кто зрил лишь на день или на ночь вперед. Наконец, были и такие, что не имели планов на жизнь даже на час вперед и, скажем, если им следовало совершить омовение, а за водой идти далеко, то они сначала совершали тайаммум. Удивленным людям они объясняли: «Кто знает, может мне не суждено дойти до воды». В этой связи интересен ответ Муаза ибн Джабала (да будет доволен им Аллах) на вопрос пророка (мир ему и благословение Аллаха) об истинной сущности веры: «Я ощущаю смерть так близко, что мне все время кажется, что ступив шаг, следующий мне сделать, не суждено».
Таким образом, праведные предшественники жили в этом мире так, словно одна нога уже в вечном мире. Конечно, сегодня любой может думать, что он не подвержен туль аль амаль и ступает твердой поступью по верному пути. Однако они, в свою очередь, верили в то, что подтвердить (или опровергнуть) это можно лишь деяниями, и что если человек уделяет внимание чему-то, что понадобится ему лишь один раз в году, то это признак наличия у него туль аль амаль. По их мнению, показателем отсутствия далеко идущих мирских планов может служить лишь поспешность в совершении благих деяний.
Итог стремления к одному из миров. Можно ли заранее предугадать итог, с которым столкнется человек в результате его устремлений к этому или иному миру? Можно ли заранее рассчитать шансы в том и ином случае? Вопрос кажется животрепещущим, но есть ли на него ответ? Вот что сказано в Коране: «Если кто возжелает преходящей жизни, то Мы одарим тем, что пожелаем, того, кого пожелаем. А потом Мы предоставим ему Геенну, где он будет гореть презренным и отверженным. А если кто захочет вечной жизни и устремится к ней должным устремлением, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены (сура Исра, 17/18-19). Давайте попробуем разобраться в том, что говорится в этих аятах. Текст здесь достаточно простой и недвусмысленный. Итак, что же выходит, если человек положит всю свою энергию, потратить все свои силы, приложит все умение и старание ради обретения блага или благ этого мира, то… то что же? Аллах недвусмысленно говорит: «Дам, кому захочу и сколько захочу». Конечно, я никоим образом не хочу приуменьшить значение таких факторов, таких как усилия, старание, упорство, ум и так далее. Однако Аллах внятно дает нам понять, кто тут хозяин. Другими словами, можно идти и стремиться, и делать, и добиваться, но лишь Аллах решает, что получится в итоге. То есть человек может идти к своей цели, но возможный итог не однозначен: человек может получить, что он хочет, может получить даже несколько или даже гораздо лучше, чем он хотел; он может получить не совсем то, что он хотел, и, наконец, он может вообще ничего не получить, не считая потраченного времени, усилий, иной раз денег и так далее и тому подобное. А как насчет: «…а потом Мы предоставим ему Геенну, где он будет гореть презренным и отверженным». А стоит ли оно того? Что же касается вечной жизни, то расстановка, так сказать, расклад тут иной: «а если кто захочет вечной жизни» (правильно выбранная жизненная позиция) «и устремится к ней должным устремлением» (необходимое условие) «будучи верующим», (то, без чего все остального вообще теряет всякий смысл) «то его старания будут отблагодарены» (прогнозируемый итог, без каких-либо параллельных вариантов). Все достаточно очевидно и не требует каких-либо длинных и пространных разъяснений. Следует лишь отметить, что в аяте не указана третья возможная позиция, срединная, как говорят англичане “in between”. Так что возможно нет такого пути, как одновременное следование и за этим, и за тем миром. Кто-то, возможно, почувствует разочарование, но такова расстановка самого Творца и Хозяина миров, а выбор остается за самим человеком.
О, Аллах! Веди нас верным путем. Путем тех, кого Ты наделил благом, но не тех, на кого пролился Твой гнев, и не тех, кто в заблуждении. Аминь.
Ахмад Исхаков
