О взывании к Аллаху (д’уа)
Значение слова. Ду`а это арабское слово, словарные значения которого: взывание, мольба, вызов, приглашение, молитва. Этот масдар образован от глагола да-`а-уа – звал, позвал, воззвал, пригласил, взмолился, проклял, вызвал… Из этого же корня слова: да`ват – призыв (это слово уже вошло в лексикон многих российских мусульман) и ди`айа – агитация, пропаганда. Что же касается терминологического значения слова ду`а, то определений к этому слову достаточно много. На мой взгляд одним из самых удачных определений к этому слову является следующее: искреннее взывание человека ко Всевышнему о помощи с осознанием своей беспредельной немощи, беспомощности и бесконечной нужды в Аллахе.
Суть ду`а. Сразу же следует отметить, что ду`а это прежде всего поклонение (соответствующий хадис по данной теме так и звучит: «Ду`а – это, собственно, и есть поклонение»(Ибн Хиббан, Тирмизи, Абу Дауд), а как известно читателям главными приоритетами любого поклонения являются: намерение (ният) и искренность (ихлас). Причем искренность в вопросе взывания ко Всевышнему является настолько важным и превалирующим, что иной раз Аллах отвечает на взывания даже неверующих и мушриков. В Коране сказано: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, искренне веруя в Него. Когда же они по Его воле благополучно пристают к суше, то начинают поклоняться другим богам» (сура Анкабут, 29/65), а также: «Когда волна, словно тень, накрывает неверных, они взывают к Аллаху, искренне веруя в Него. Но когда Он спасает их [и выводит] на сушу, то некоторые из них становятся умеренно верующими, [а некоторые не становятся]. Но лишь изменники и неблагодарные отвергают Наши знамения» (сура Лукман, 31/32). Кроме того, Аллах призывает нас взывать к Нему искренне: «Взывайте же к Аллаху в искренней вере в Него, хотя это и ненавистно неверным»; «Он — [вечно] живой, нет бога, кроме Него. Так взывайте же к Нему в вашей искренней вере. Хвала Аллаху, Господу обитателей миров!» (сура Гафир, 40/14, 65) Итак, ду`а — это прежде всего поклонение, а, по мнению некоторых ученых, это естественный долг человека в отношении Всевышнего. Подтверждением этому является аят: «Скажи: «Мой Господь не стал бы обращать на вас внимание, если бы не ваши молитвы. Вы сочли это ложью, и скоро оно (наказание) станет неотступным» (сура Фуркан, 25/77). Другими словами, Аллах говорит: «Что от вас толку, для чего вы тогда нужны, если не взываете Мне?», а значит, молить Господа не только наше право, но и прямая обязанность. Причем во второй части аята говорится о том, что неминуемое наказание ждет тех, кто посчитал ложью и отстранился от взываний к Всевышнему. У многих, наверное, были жизненные ситуации, когда все было против них, и они отчаянно просили помощи Всевышнего и Он им помогал. Или вот еще знакомая многим ситуация: мы только подумали о чем-то, и это вдруг осуществилось. Такого рода явления легли в основу бредовых идей типа: «мысль материальна», либо «мысль способна материализовываться» или «человек является творцом во Вселенной». Это полный бред и попытка, причем достаточно неуклюжая, отстраниться от Бога. Суть же, как мы знаем, в следующем: истинный и единственный Творец, Создатель, Владелец, Властитель и Хозяин всего и вся это Аллах. Все находится под Его контролем и в Его ведении. А человек своими просьбами, мыслями, желаниями, надеждами и отношением иной раз нажимает на рычаги и кнопки, и эти нажатия имеют тот или иной эффект, заложенный опять- таки Аллахом. Вот только верующие люди подходят к этому вопросу осознанно, с пониманием. Они знают, кто на самом деле владеет ситуацией, и у кого надо просить. А действия всех остальных не сильно отличаются от действий обезьяны, которая снует по клетке и, сама того не осознавая, нажимает на какой-то рычаг, и в ее клетку вдруг падает банан. Когда это повторяется не- однократно, обезьяна, наконец, находит взаимосвязь между нажатием на рычаг и падающим бананом. Однако, чтобы там обезьяна ни думала, нажатие на рычаг банан не материализует, и хозяином положения это животное не является. Данное положение легко доказывается, стоит только ученым прекратить эксперимент и перестать класть бананы. Нам же, верующим, не следует забывать, кто создал и запустил все механизмы, имеющиеся во Вселенной, кто заложил тот или иной эффект на то или иное действие, мысль, отношение… В этой связи давайте вспомним, как все на самом деле обстоит в отношении нас и Всевышнего: Аллах – Творец, а мы творения, Аллах – Хозяин, а мы Его имущество, Он Всесильный и Всемогущий, а мы бесконечно немощные и беспредельно нуждающиеся. При таком положении дел, что может быть более естественным, чем просить и просить у Аллаха?
Немного о некоторых непониманиях. Здесь следует разобраться с одним распространенным заблуждением: люди часто сетуют: «вот я прошу у Аллаха, прошу, прошу, а Он все не дает?!» К сожалению, не редким даже среди мусульман является такое отношение, когда человек думает, что ду`а — это способ исполнения желаний, некая палочка-выручалочка. Давайте вспомним: ду`а — это поклонение, а у любого поклонения есть: а) время; б)место; в)условия совершения. В качестве времени совершения ду`а, по мнению некоторых ученых, выступают отрезки времени, во время которых мы сталкиваемся с различными жизненными ситуациями: болезнями, несчастьями, невзгодами и так далее. К примеру, нас настигла болезнь, и мы молим Аллаха даровать нам исцеление. В данном случае отрезок времени, на протяжении которого мы болеем, это время делать ду`а, а исцеление — это время, когда мы можем прекратить молить Аллаха об исцелении. Кстати, меры, предпринимаемые для излечения от болезни, всякого рода лечебные процедуры, прием лекарств, особый режим питания и тому подобное, тоже является ду`а, только не словами, а действиями. Что же касается второго фактора, места: ду`а можно делать почти в любом месте (есть места, где ду`а делать не следует: уборные, свалки, любые грязные места). Хотя известно, что некоторые места лучше для совершения ду`а, чем некоторые другие. К примеру, нельзя сравнить ду`а, сделанное у нас дома, и ду`а, сделанное на горе Арафат.
«А как же насчет исполнения желаний?» скажете вы. А исполнение желаний, если можно так выразиться, скорее «бонусная программа». Давайте вспомним, что сказано в Коране: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (сура Гафир, 40/60). Так вот Господь говорит «отвечу вам», а не «исполню ваши желания». Отвечать на взывания и давать испрашиваемое вовсе не одно и то же. По свидетельству Пророка (мир ему и благословение) Всевышний может ответить на взывания следующим образом: а) дать то, что мы просим; б) дать не то, что мы просим, а нечто лучшее уже в этом мире; в) не давать испрашиваемое в этом мире с тем, чтобы дать гораздо лучшее в вечном мире; г) вообще не давать испрашиваемое, но в счет ду`а простить грехи. Может ли что-то из перечисленного нас не устраивать? Можно ли утверждать, что наши взывания напрасны?
Чтобы наши взывания принимались. Третьи в списке факторов идут условия. Несоблюдение условий приводит к тому, что ду`а либо не имеет должного эффекта, либо вообще не имеет никакого положительного эффекта. Почему это происходит? Давайте рассмотрим на примере: предположим, что нам нужно подать петицию в какую-то официальную инстанцию и ожидается, что наша петиция будет иметь какой-то прогнозируемый положительный эффект. Так вот, любой, кто сталкивался с подобной ситуацией знает, что предельно важно, чтобы документ был правильно оформлен: был выдержан правильный тон, имелись реквизиты, правильно было сформулировано от кого, кому, зачем и так далее. Иной раз предполагается, что документ должен быть написан на специальном бланке и прочее и прочее. В большинстве случаев, в особенности если речь идет о каком-то юридическом казусе, малейшее отклонение от нормы ведет к тому, что вашу петицию просто не станут рассматривать. И можно хоть завалить инстанцию прошениями — эффект будет нулевой, не считая потраченного времени, денег и нервов. Так вот, если можно провести подобную параллель для того, чтобы наша просьба была рассмотрена, мы должны приложить максимум усилий, чтобы все было сделано правильно. Конечно, Аллаху не требуются официальные бланки и реквизиты, однако ду`а должна приличествовать величию Господа. Для начала давайте рассмотрим основные факторы, которые могут нашим взываниям быть принятыми Аллахом:
1)неверие (куфр) и придание сотоварищей (ширк). Фактически и то, и другое ничто иное, как прерывание связей с Аллахом, и поэтому неверным не свойственно взывать к Богу.
2)совершение недозволенного. Если человек совершает недозволенное, что может проявляться в виде преступления запретов (харам) или не соблюдением предписаний (фард, ваджиб), то вероятность того, что его молитвы будут приняты, уменьшается. Спектр действий здесь достаточно широкий: это и употребление недозволенной пищи и спиртного, ростовщичество и так далее.
3)прерывание родственных связей. Из хадисов известно, что прерывание родственных связей мешает ду`а подниматься к Всевышнему. Ду`а как бы натыкается на препятствие.
4) ослушание родителей.
5)попустительство злу и бесчестию.
6)совершение несправедливости.
7)неискренность.
8)отсутствие рвения. Примером тому может служить ситуация, когда человек просит что-то у Господа, но своим видом говорит: «Ну, хочешь — дай мне это, а хочешь – не давай». Подобное отношение классифицируется как проявление неуважения к Аллаху. Если мы хотим, чтобы наши мольбы имели должный эффект, мы должны избегать всех этих факторов.
Место и время для ду`а. Уже говорилось, что ду`а можно делать в любое время и (почти) в любом месте. Однако среди мусульман широко известно, что делать ду`а в определенных местах и в особых ситуациях повышает шансы получить положительный эффект. К примеру, рекомендуется делать ду`а в таких ситуациях: после фард намаза, после ифтара (как раз сейчас месяц Рамадан), после сахура, после еды и питья (по сунне пророка), вслед за ночным намазом тахадджуд, после азана, перед рассветом, в пятничный день, в состоянии земного поклона (суджуд), во время дождя, в состоянии болезни, в состоянии несправедливой обиды, в пути, родителям в отношении своих детей, во время благословенных вечеров: Рагаиб, Мирадж, Барааат, Кадр; в день Рамазан и Курбан Байрама, в день Арафат. Также есть особые места, где ду`а делать очень кстати. В этом отношении хадж и умра – два очень удобных случая для ду`а, потому что идет посещение святых земель, и каждое святое место особенно ценно в смысле совершения ду`а. Фактически во время хаджа и умры взывание к Аллаху не прекращается. Конечно, не следует забывать об искренности. В хадисе сказано: «Аллах не приметя ду`а того, в чьем сердце беспечность и несерьезность» (Тирмизи, Суюти). Вообще, искренность — это мощный чудодейственный эликсир, причем не только в отношении ду`а.
Об этикете в ду`а. С течением времени в мусульманской среде выработался целый этикет ду`а. Если говорить о рекомендациях такого рода, то в общих чертах рекомендуется следующее: перед совершением ду`а совершить ритуальное омовение (тахарат, гусль), обратиться лицом к кыбле, раскрыть руки ладонями вверх, перед началом ду`а покаяться в прегрешениях, произнести приветствие и благословение Пророку (салят и салям) до и после основного ду`а, просить за других людей, просить других людей делать за нас ду`а, делать ду`а коллективно (одна из хороших наших традиций), использовать в ду`а фразы из Корана и хадисов. Говоря о последнем факторе: конечно, использование коранических аятов и хадисов в ду`а не является обязательным, однако оставалось и остается предпочтительным на протяжении всей исламской истории. Причина в следующем: иной раз мы можем не знать что просить, потому что очень часто не знаем, что есть благо. Нередко мы не можем правильно сформулировать наши просьбы. Тут приходит на ум история про сына одного из ансаров. Тот совершил намаз и долго и подробно начал просить у Аллаха дать ему в раю такие -то и такие — то блага. Отец услышал это и после ду`а подошел к сыну и сказал: «Сынок! Пророк нас такому не учил, зачем ты сам себя ограничиваешь?» Суть сказанного в следующем: мы просим что-то у Аллаха в меру ограниченности нашего понимания и узости масштабов мышления, конкретизировать какие-то вещи будет означать сузить то, что Аллах мог бы нам дать. Поэтому иной раз лучше оставить это на усмотрение Всевышнего. К примеру, каким удачным является ду`а из суры Бакара: «О, наш Господь! Дай нам в этом мире благо и в ином мире благо». Коран и сунна, помимо всего остального, учат нас, как обращаться к Аллаху, что просить, как просить, какие фразы использовать. Игнорирование таких ценных знаний крайне неразумно.
Завершить эту статью хотелось бы взыванием к Аллаху: О, наш Господь! Сделай так, чтобы наши молитвы принимались. Научи нас все делать правильно: как просить и что просить. Дай нам искренность. Дай воспользоваться баракатом месяца Рамадан. В Судный День собери нас вместе с праведными своими рабами. Аминь.
Ахмад Исхаков