О НАДЕЖДЕ

Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Вера, надежда и любовь.

В христианской традиции широко известны имена трех сестер: Веры, Надежды, Любови, а также их матери Софьи. Все они считаются святыми великомученицами за веру и причислены к лику святых. Рассказывается, что они жили в добродетели и приняли мученическую смерть за свои убеждения. Принято считать, что эти личности (девочки 12, 10 и 9 лет, а также их мать-вдова) реально существовали и были, так сказать, воплощением своих прекрасных имен (на самом деле, имена девочек по-гречески звучали иначе, но это не суть важно). Конечно, нам доподлинно неизвестно, являются ли данные персонажи реальными историческими личностями или же эта некая персонификация важных христианских добродетелей (именно на эти добродетели делает акцент Павел в первом послании Коринфянам). Второй вариант автору статьи представляется более правдоподобным и моя версия такова: некто решил увековечить борьбу ранних последователей пророка Исы (Иисуса), которых подвергались жестоким гонениям и преследованиям. Читатели, наверное, помнят из истории Древнего Рима, что христиан подвергали пыткам, распинали на крестах, сжигали, бросали на съедение диким зверям на аренах. Имена бóльшей части из них нам неизвестна. Так вот некто (и, возможно, это был не один человек) персонифицировал качества, благодаря которым эти верующие люди не «ломались» даже под пытками и шли смерть с улыбкой. Эти качества: вера, надежда, любовь и мудрость. Другими словами, подвиг многих и многих верующих мужчин и женщин, а также важные качества, которыми они обладали и которые помогали им стоять на своем, был выражен в простой, короткой, яркой и, так сказать, «удобоваримой» форме. Это подобно тому как, скажем, Эзоп или там Крылов выражали мудрые мысли в форме коротких и легко запоминающихся басен. Я думаю, любой из читателей может навскидку вспомнить пару-тройку крыловских басен, и как минимум с дюжину крылатых фраз из них. Почему именно такая форма передачи информации? Ну, так короче, ярче, лучше запоминается, лучше держится в памяти. В пользу именно такой версии говорит много интересных деталей (говорят, что дьявол сокрыт в деталях): во-первых, персонажами выступают три несовершеннолетние девочки, истинное воплощение чистоты, непорочности и добродетели. Во-вторых, очень звучные, говорящие имена этих девочек. В-третьих, стойкость и решимость идти за свои убеждения до конца, да такая, что любой взрослый позавидует. В-четвертых, живописание пыток и мучений, которым они подвергались (на самом деле, именно так истязали христиан в свое время). В-пятых, имя матери, которое переводится как «мудрость» (почему-то именно маму зовут Мудрость, а не кого-то из девочек). Перечень еще можно было бы продолжить, но, наверное, незачем. Лишь отмечу с сожалением, что форма осталась, а суть, как это часто бывает, испарилась. В сухом остатке христиане имеют четырех персонажей, причисленных к лику святых, вместо памяти о реально живших и павших за веру мучеников, и четыре качества, к обретению которых нужно стремиться. Кстати, это мусульманские качества тоже. Конечно, это всего лишь версия и я, возможно, ошибаюсь. Собственно автор и не претендует на знание истины в последней инстанции. Все ведомо лишь одному Аллаху. Я полагаю, что многих уважаемых читателей уже начинает мучить вопрос: «А нам-то что до всего этого? Мы же мусульмане!» Ну, во- первых, речь идет о последователях пророка Исы (Иисуса) (мир ему!) и те, из них, которые были его истинными последователями, это верующие и наши братья. Хотя, конечно, само предание о Вере, Надежде, Любови и матери их Софье, в том виде, в котором оно сегодня преподносится, к нам, мусульманам, никакого отношения не имеет. Во-вторых, мы, сегодняшние мусульмане, тоже боремся за свои убеждения, а враги наши: нафс, шайтан и безверие. Чтобы выстоять в борьбе с этими страшными врагами и обрести спасение, нужны, помимо всего прочего, неиссякаемые внутренние ресурсы, такие как вера и надежда (к любви и мудрости мы, возможно, еще вернемся). О вере у нас как-то был разговор (желающие могут обратиться к статье «О вере»), теперь поговорим о надежде.

Два аспекта надежды.

Так что же такое надежда? В определении к слову надежда (ой, как тяжело давать определение общеизвестным и базовым понятиям!) в толковом словаре говорится: «Надежда: вера в возможность осуществления чего-либо радостного, благоприятного». В русском языке есть также близкие по значению слова: чаяние, ожидание. Однако это лишь общее представление о понятии, а какое место занимает надежда в жизни мусульманина? Вероятно, стоит выделить два аспекта надежды, в зависимости от, так сказать, направленности.

1.Надежда на милость Аллаха.

Надежда на милость Аллаха и, как проявление этой милости, надежда на прощение грехов, спасение от огня Ада и вхождение в Рай, занимает в мировоззрении мусульманина одно из центральных позиций.В Коране сказано: «… Моя милость объемлет всякую вещь…» (сура А`раф, 7/156) Хорошей иллюстрацией того, как наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) подходил к данному вопросу, также как и его отношение к пророческой миссии, может служить его призыв к Исламу, обращенный к Вахши. Кто такой Вахши, все, наверное, помнят: это человек убивший любимого дядю пророка Хамзу (да будет доволен им Аллах!), и не просто убил, а еще и надругался над телом, отрезав уши, нос, вырезав печень и сердце. Так вот посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) пишет Вахши письмо, в котором предлагает прибыть к нему и принять Ислам. В ответ Вахши цитирует следующий аят из Корана: «Они (рабы Милостивого) не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает таким образом, получит наказание» (сура Фуркан, 25/68) и не забывает добавить: «Ты призываешь меня к Исламу, но я совершил все эти грехи: придавал Аллаху сотоварищей, прелюбодействовал и убил твоего дядю… Возможно ли для такого как я прощение?» Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправляет еще одно письмо, в котором содержится следующая цитата: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» (сура Ниса, 4/48) На что Вахши отвечает, что, мол, все равно нет гарантии прощения, ведь Аллах может не захотеть простить таког как он. Наконец, посланник Аллаха (мир ему и благословение) отправляет еще одно письмо, в котором содержится аят, способный пролить бальзам на душу любого грешника: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (сура Зумар, 39/53) Наконец, Вахши приходит к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и принимает Ислам, становясь не просто Вахши, а сподвижником, имя которого должно употреблять с эпитетом «радыйаллаху `анху – да будет доволен им Аллах!» Этот эпизод очень хорошо иллюстрирует отношение пророка (мир ему и благословение Аллаха) к вопросу призыва, равно как и в его бесконечную доброту и милосердие. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) желал спасения всем людям, даже убийце своего родного и любимого дяди. Хотя он мог бы поступить и по-другому. Как вы думаете, если бы пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал бы своим сподвижникам: «Принесите мне его голову!» как бы они, столь верные и преданные ему всей душой, поступили? Да они бы его из-под земли достали бы! Но тогда он (да благословит его Аллах и приветствует) не был бы милостью для миров, как об этом сказано в Коране: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (сура Анбия, 21/107) Остается лишь задаваться вопросом: а мы, сегодняшние мусульмане, верны ли мы идеям, которые он проповедовал и насколько мы может считаться его последователями? Пусть каждый сам ответит на этот вопрос. Однако вернемся к нашей теме. Вообще в Коране довольно много говорится о милости Аллаха и о том, что нужно верить и надеяться на Его милость. Верующему не должно отчаиваться в милости Аллаха. В Коране Всевышний говорит устами пророка Ибрахима (мир ему): «Он сказал: «Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!» (сура Хиджр, 15/56) Хотя, конечно, надежда на милость и прощение Всевышнего не должна приводить к беспечности и нерадивости. Здесь, как и практически в любом другом вопросе, нужно искать точку равновесия между страхом перед Аллахом и надеждой на Его же милость. По мнению имама Газали, на протяжении всей жизни у мусульманина должно превалировать чувство страха перед Аллахом, а уже лежа при смерти должна «включаться» надежда на милость Аллаха. Конечно, надежда на Его милость, прощение и снисхождение должна просыпаться всякий раз, когда страх перед Его наказанием начинает приводить к отчаянию. Как бы там ни было, точку равновесия каждый должен найти сам. Общее правило гласит: страх не должен перерастать в отчаяние, а надежда не должна приводит к беспечности и нерадению.

2. Надежда на то, что «все устроится и получится».

Только не будем воспринимать подзаголовок слишком буквально, договорились? Итак, о чем это мы? Ах, да, речь идет о надежде на будущее или же наших чаяниях и ожиданиях, касаемо грядущих событий. Вот здесь-то у нас, мусульман, как-то все не так хорошо обстоит. Нет, положение вещей тоже не ахти, конечно, но с внутренним настроем ситуация еще хуже. Разумеется, я не веду речи о каких-то там наших личных желаниях и устремлениях касаемо мирской жизни: мечте обогатиться, стать успешным, обрести то или это… Речь идет о том, как мы видим настоящее и будущее Ислама и мусульманской уммы, будь то в отдельно взятом регионе или же во всем мире. Ведь сознательного мусульманина не могут не заботить подобные вещи. В хадисе сказано: «Тот, кого не заботят дела мусульман, тот не из них» (Суюти). Ну, так вот, когда речь заходит о такого рода вещах, обычно сразу же проявляются упаднические настроения и разговоры чаще всего сводятся к тому, что, мол, Судный День уже на носу и имам Махди вот-вот должен появиться или же «надо совершать хиджру, братья (и сестры)». Конечно, близок ли Судный День, и если да, то насколько, ведомо одному лишь Аллаху. И потом, даже наступление Судного Дня не отменяет необходимости делать то, что нам надлежит делать. В хадисе сказано: «Если светопреставление уже будет начинаться, а в ваших руках будет саженец, то посадите его». Казалось бы, зачем сажать саженец, если все уже начинает рушиться и ему объективно уже не вырасти? По всей видимости, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прибегает здесь к гиперболе, цель которой показать, что мусульманину должен делать то, что надлежит делать, при любых условиях и обстоятельствах. Что же касается «хиджры»: ну и в какой части нашей планеты, на каком таком неведомом острове Ислам процветает? Или может «хорошо там, где нас нет»? Разумеется, я не призываю к оголтелому и необоснованному оптимизму: не следует питать себя и других иллюзиями. Однако мусульманину не дóлжно предаваться отчаянию и унынию. Мне видится такой подход: понимание реального положения вещей плюс упование на Аллаха. Всевышний в Коране говорит: «Не падайте же [духом], не огорчайтесь, ибо вы возобладаете, если веруете» (сура Али Имран, 3/139). Вера предполагает единобожие (концепция единобожия — это стержень, вокруг которого выстраивается все остальное), единобожие предполагает подчинение (Аллаху), подчинение предполагает упование (на Аллаха), а упование приводит к счастью в обоих мирах (са`адат ад-дарайн). Так какова истинная причина отчаяния и уныния? Слабость веры. Ведь человек, достигший истинной веры, способен бросить вызов всему миру и такого человека ничто не может сломить. Давайте вспомним, что было у последователей пророка Исы (мир ему) кроме их веры? И ради своей веры они добровольно шли на пытки и казнь. Разве посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не был один в начале пророческой миссии? Разве сломило первых мусульман давление, которое на них оказывало все остальное общество? И разве Адам (мир ему) не воспрянул с надеждой и словами: «Я был несправедлив к самому себе», в то время когда Иблис впал в отчаяние и был проклят? Надежда прямо пропорциональна силе веры. Истинно верующий человек не может впадать в отчаяние. У нас есть все, чего не было у нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников; на этой планете нас полтора миллиарда и у нас есть все для преуспеяния: твердая и нерушимая идейная платформа, численность, территория, практически все ресурсы… У сподвижников ничего этого не было, но они были заряжены верой и с надеждой смотрели в будущее (конечно, не только смотрели, но и действовали, работали изо всех сил), и эта горстка людей сокрушила персидскую империю и оттеснила византийцев, две супердержавы тех дней. Тогда как мы прозябаем в унынии и упадке духа. Каковы возможные причины такого положения вещей в современном мусульманском сообществе? Мне видится следующее: 1. Отсутствие системного подхода и планирования. Серьезные проекты требуют серьезного подхода, а развитие Ислама — это цель (которая еще не превратилась в проект, к сожалению) такая, что важнее и серьезнее некуда. Действия, совершаемые наобум и на эмоциях, по определению не могут давать ощутимых и долгосрочных результатов. 2. Устаревшие методики, а зачастую отсутствие методик как таковых. Нельзя преуспеть, если не идти в ногу со временем. Если куфр — это идеология, которая использует все возможные средства и площадки, то нам не дóлжно ограничиваться одними лишь мечетями и медресе. 3. Возможно, это наиболее важный пункт: не нужно лезть в дело Аллаха! Кто-то может возразить: «а разве такое вообще возможно?» Вспоминается такой случай из исламской истории: Джалаледдин Харезмшах, правитель династии Харезмшахов, собирался в поход на монголов. Придворные начали говорить ему что, мол, он непременно одержит блистательную победу (он, действительно, не раз побеждал монголов в сражениях), на что он ответил: «Мое дело идти в поход и сражаться (сделав то лучшее, что я умею), а вот даровать победу или нет, это уже дело Аллаха. Мне дóлжно заниматься своим делом и не лезть в дело Аллаха». А мы, сегодняшние мусульмане, очень часто лезем в дело Аллаха, хотим получить тот или иной результат, а когда не получаем – разочаровываемся. Нам всем следует помнить, что от нас требуется усердие и труд, а итог дает Аллах. Тогда как нам, покорившимся воле Аллаха рабам божьим – а слово «мусульманин» означает именно это – следует уметь принимать любой итог, который дает нам Аллах. 4. Отчаяние — это орудие шайтана, которым он подрывает динамику любого развития в самом зародыше. У нас, мусульман, нет, ровным счетом, никаких предпосылок предаваться отчаянию. Ведь сказано в хадисе: «Удивительно положение верующего, любое его положение ему во благо…» (Муслим)

Господь наш! Воистину, нас коснулось зло, а ведь Ты – Милосерднейший из милосердных. Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон. О, Аллах! Не делай нас теми, кто потерпел урон. Аминь.

Ахмад Исхаков