О ПРОЩЕНИИ

Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

В хадисе пророка (мир ему и благословение Аллаха) сказано: «Каждый человек ошибается (хатта), а лучший из тех, кто ошибается, это тот, который все время  совершает покаяние (таууаб)» (хадис). В оригинальном тексте риваята использованы слова: хатта – склонный совершать ошибки, постоянно совершающий ошибки; и таууаб: тот, кто все время совершает покаяние; постоянно раскаивающийся в совершенных ошибках. Выходит, совершать ошибки это часть человеческой природы и тех, кто совсем не совершает ошибок, не существует. Такова человеческая природа и таковым сотворил человека сам Творец. Другими словами сам Создатель сотворил человека со способностью к выбору и  склонностью совершать неправильные поступки (под воздействием нафса и шайтана). Есть такой крайне любопытный хадис: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, если вы не будете совершать грехи, Аллах Всевышний обязательно уничтожит вас и приведёт людей, которые станут грешить и просить Аллаха Всевышнего о прощении, а Он будет прощать их» (Муслим).   При таком положении вещей принципиально важным становится умение признавать свои ошибки (со стороны тех, кто их совершает) и умение прощать ошибки (со стороны тех, в отношении которых они были совершены). Конечно, это ни в коем разе не является оправданием для не необдуманных и безответственных шагов со стороны человека, также как и не отменяет необходимости стремиться к правильным и достойным поступкам. Однако как бы человек не старался и как бы высоко не поднимался по ступеням духовного развития, его склонность совершать ошибки и промахи будет сохраняться. Просто более совершенный (в духовном плане) человек будет совершать их меньше и они будут более мелкими.

Грехи и ошибки в отношении Создателя. В целом, если подразделить направленность всех действий (физических, вербальных и ментальных), то можно сгруппировать их по трех направлениям: Создатель, внешний мир и сам человек. Само собой разумеется, что первоочередные обязательства у человека лежат именно в плоскости (если уместно будет так выразится) взаимоотношений с Всевышним. И самые серьезные проблемы у человека возникают (рано или поздно) именно из-за тотального игнорирования (как в случае с неверными) или ошибок и промахов (как в случае с  верующими). В случае с неверующими Всевышний дает время одуматься и повернуться лицом к Милостивому и Милосердному, а если человек не воспользуется отведенным ему сроком (длинною в жизнь), то в горней жизни его ждет мучительное наказание, которое будет длиться вечно: «Воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству и вскоре раскаиваются. Их покаяния Аллах принимает, ведь Аллах – Знающий, Мудрый. Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, то говорит: «Вот теперь я раскаиваюсь», – и для тех, кто умирает неверующим. Для них Мы приготовили мучительные страдания» (сура Ниса, 4/17-18). А что же касается верующих, то про самых сознательных из них сказано в 17 аяте отрывка, приведенного выше. Остается лишь констатировать, что признаком сознательности является совершение ошибок по невежеству и незамедлительное раскаяние. Кто-то скажет: «а как же быть всем остальным?» На этот счет есть аят, способный вселить надежду даже самым грешным рабам божьим: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (сура Ахзаб, 39/53). Вообще идея прощения со стороны Аллаха проходит красной линией (ну, или одной из красных линий) через весь Коран. В Коране неоднократно подчеркивается, что Аллах Гафур и Гаффар – Всепрощающий, Таууаб – Принимающий покаяния, Халим – Мягкий, Рахман – Милостивый… О бесконечном прощении и милосердии Аллах существует столько хадисов, что в сборниках хадисов существуют целые главы, посвященные данной теме. Приведу лишь один хадис кудси: «Аллах Всевышний сказал: «О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебя, не обращая внимания (на то, какие грехи ты совершил), до тех пор, пока ты взываешь ко Мне и надеешься на Меня! О сын Адама, если (совершишь ты столько) грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прощения, то Я прощу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) грехов(, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое (покроет собой все эти грехи)!» (Тирмизи) В целом эта тема достаточно подробно разобрана и изучена, данному вопросу посвящены и статьи, и проповеди и даже целые книги. Поэтому двинемся дальше.

Взаимоотношения человека с окружающим миром и, в, особенности, с другими людьми. Почему-то принято считать, что Ислам это религия, где концепция человеческого милосердия, прощения и толерантности отсутствует как таковая. Жесткое и бескомпромиссное поведение некоторых ее представителей (чаще направленное на других людей) играет не последнюю роль в формировании данного имиджа. Конечно, не следует забывать и об откровенной клевете и очернении со стороны врагов. А что же говорится в Благословенном Слове Божьем, Священном Коране? Кому-то это может показаться странным, но в Коране Аллах проповедует прощение и милосердие. Вот к примеру: «После того, как прояснилась им истина, многие из людей Писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли ее. Простите их и будьте великодушны, пока Аллах не явится со Своим повелением. Воистину, Аллах способен на всякую вещь»(сура Бакара, 2/109) или же вот: «О вы, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и детей есть враги вам. Так остерегайтесь же их. А если вы простите их, смилуетесь над ними и сжалитесь, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (сура Тагабун, 64/14) Чем примечательны два этих аята? Во-первых, и там и здесь говорится о каких-то конкретных обстоятельствах и вполне конкретной недружелюбной – это мягко говоря – направленности со стороны людей, и Аллах говорит что? Аллах говорит: «все же простите их». Одно дело говорить о каком-то абстрактном, эфемерном и недостижимом прощении, и совсем другое дело обозначать установку для вполне конкретных обстоятельств. Во-вторых, говорится о прощении в ответ на агрессию и злонамеренность, что является непростым решением. Ведь легко прощать тех, кто к тебе относится адекватно, и совсем другое дело уметь прощать в ответ на неадекватность и враждебные действия. В-третьих, во второй цитате в оригинале текста использованы три разных словах : та`фу, тасфаху, тагфиру; и все эти три установки (являясь глаголами) вращаются вокруг единой концепции – прощение. Переводить эти слова можно по-разному, но внимание привлекает другое: говоря о прощении, Аллах использует сразу три разных слова и, наверное, это неспроста. Как говорится, тут есть о чем подумать. Ну, и в-четвертых, в последней цитате достаточно прозрачно намекается на то, что прощение людей в немалой степени зависит от их умения, желания и стремления прощать других людей. Тут мы подошли к паре довольно интересных вопросов: а что значит простить? И какова отправная точка прощения, то бишь, ради чего или из-за чего один человек должен простить другого? Часто приходиться слышать: «Я его (ее) никогда не прощу!» или «Почему я должен его (ее) прощать?!» Ответ на первый вопрос, вероятно, можно сформулировать так (без претензий на академичность): простить, значит не обижаться на проступок (ущемление, несправедливость, агрессию) человека, не держать на него зла и, по возможности, забыть о самом проступке. Сделать так, чтобы этот поступок не повлиял на отношение к этому человеку. Конечно, здесь, как и во многих других вопросов, касающихся благих качеств и духовных достижений, существуют градации. Говоря иначе, кто-то в прощении достиг такого уровня, что прощая, не оставляет внутри себя ни тени обиды или даже горечи, у кого-то в душе остаются что-то вроде шрамов, от душевных ран. Насчет душевных ран и шрамов от них существует интересная притча, которую хотелось бы привести здесь (в коротком варианте). Был у одного человека непослушный сын и вот человек, отчаявшись перевоспитать своего отпрыска, предлагает ему одну простую вещь: каждый раз, когда тот сделает что-то непотребное и расстроит своего отца, забивать один гвоздь в ствол вековой чинары, растущей во дворе. Тот соглашается. Проходит время и нерадивый сын видит, что гвоздей становится все больше и в какой-то момент ему становится стыдно и он просит отца, можно ли как-то начать исправлять создавшуюся ситуацию. Отец говорит, что да, можно, и предлагает после каждого хорошего поступка выдергивать по одному гвоздю из чинары. Проходит время и на стволе чинары не остается ни одного гвоздя. Сын на радостях бежит к отцу и говорит о том, что, мол, все, гвоздей не осталось. Отец предлагает ему проследовать вместе с ним к чинаре и подойдя к дереву, показывает на следы от гвоздей говорит своему сыну: «Смотри сынок, гвоздей не осталось, но остались следы от них и их уже не убрать».  

Что же касается вопроса: а ради чего я должен (должна) прощать, то для верующего человека ответ очевиден: Бог простит. Другими словами, если хочешь, чтобы Бог простил тебя, прощай и ты. Конечно, в Исламе есть еще и такие побуждающие к прощению мотивы, как: надежда на получение вознаграждения в вечной жизни (саваб), следование примеру Печати пророков (мир ему и благословение Аллаха), а также милосердие и великодушие. Кстати, о милосердии также существуют интересные хадисы: «Нет милосердия к тому, кто сам не милосерден» и «Если хочешь, чтобы Тот, кто на небесах, был милосерден к тебе, будь и ты милосерден к тем, кто на земле». В общем, идея такова: любой человек может ошибиться: проявить слабость, «купиться» на наущения шайтана, пойти на поводу у своего нафса и так далее. И подобно тому, как мы хотим, чтобы в подобных случаях люди проявили бы к нам великодушие, толерантность и милосердие, мы также должны проявить такие же качества в адрес других людей. При этом следует понимать, что в Исламе нет ни пацифизма, ни бесхребетности; также как нет места для необоснованной агрессии и жестокости. Здесь (как всегда) нашей путеводной  звездой является Милость для миров (мир ему и благословение Аллаха). Его супруга, достопочтенная Аиша (да будет доволен ею Аллах!) говорит: «Посланник Аллаха (милость ему и благословение Аллаха) никогда не был мстительным, когда дело касалось лично его, но был крайне щепетилен в вопросах нарушения законов Аллаха». И, действительно, разве посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не простил Вахши, убийцу своего любимого дяди Хамзы? А как насчет Икримы, сын Абу Джахиля, про которого наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, что он вынес от него даже больше, чем от его отца? А Абу Суфьян, Хинд и многие многие другие? В тоже самое время посланник Аллаха (мир ему и благословение) проявляет твердость и непоколебимость в вопросе приведения установленного Аллахом наказания (речь шла о краже знатной курейшикой какого-то имущества и курейши хотели «замять» вопрос). Решимость и твердость посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) такова, что он говорит: «Клянусь Тем, кто держит мою жизнь в своей длани! Если бы кражу совершила Фатима, дочь Мухаммеда, то и даже ей бы отрубили руку!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не позволял также злоупотреблять великодушием и доверием. Ярким тому примером является случай, произошедший с человеком по прозвищу Абу `Азза, который был помимо всего прочего известным поэтом. Этот человек участвовал в битве при Бадре  и попал в плен. Не имея возможности заплатить выкуп, он стал упрашивать пророка (мир ему и благословение Аллаха) отпустить его, ссылаясь на бедность и многочисленность потомства, обещая никогда больше не сражаться против посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) отпускает его. Абу `Азза уходит и даже сочиняет стихотворение, восхваляющее пророка. На следующий год, когда приготовления к битве при Ухуд шли полным ходом, мекканским многобожникам удается переманить его на свою сторону обещанием весомой денежной награды. Абу `Азза участвует и в приготовлениях к походу (и даже сочиняет стихи, побуждающие многобожников идти и сражаться) и в самом сражении, в результате которого… вновь попадает в плен. Когда он снова начинает упрашивать и обещать, посланник Аллаха говорит: «Верующий не даст себя ужалить из одной норы дважды» (Бухари, Муслим) и приказывает одному из сподвижников его казнить. Одним словом в Исламе существует идеальный баланс между справедливым воздаянием и великодушием.

Отношение к самому себе и к своим поступкам. И вот, наконец, мы подошли к вопросу прощения самого себя. В данной плоскости дела обстоят следующим образом: верующий человек не должен быть снисходительным и великодушным по отношению к своему нафсу. На это есть указание в следующем аяте: «Не обеляйте самих себя, Он лучше знает тех, кто более богобоязненный» (сура Наджм, 53/32). По мнению ученых не стоит забывать своих даже мелких грехов и промахов, и каждый раз, вспомнив о своем грехе, раскаиваться  и просить у Аллаха прощения. Как мы видим речь не идет о банальном и бесполезном самоедстве, а испрашивание у Всевышнего прощения является защитным фактором как от повторного совершения грехов, так и своего рода громоотводом от наказания Аллаха (о чем и говорится в аяте, вынесено в эпиграфе), не говоря уже о вознаграждении (саваб). По моему разумению идея такова: память об ошибках, раскаяние в содеянном и  испрашивание прощения выполняют сразу ряд крайне важных задач: во-первых, человек постоянно помнит о своей врожденной способности совершать ошибки. Это, в свою очередь, не позволяет шайтану «сыграть» на самонадеянности и гордыне. Во-вторых, раз за разом утверждается, что безупречным, безошибочным  и идеальным является один лишь Аллах. Это не дает нафсу установить свое мнимое господство. В-третьих, постоянный истигфар это сунна нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха), ведь в достоверных хадисах пророка говорится, что наш пророк просил прощения у Аллаха и совершал покаяние по 70, а то по 100 раз на дню. В-четвертых, постоянный истигфар и раскаяние в совершенном грехе вводит человека в метафизическое напряжение. В-пятых, это подстегивает (в отличие от самоедства) верующего совершать больше поклонения и благих деяний. И, в-шестых, это является источником вознаграждения (саваб) в Судный День.

О, Аллах! Сделай нас кающимися в своих грехах (таууабун)! О, Аллах! Прости нам наши грехи! Огради от зла нашего нафса и козней шайтана! Амин.

Ахмад Исхаков