О раздоре

Начнем с того, что попытаемся немного определиться с терминами. Как говаривал Сократ при встрече с очередным оппонентом: «Прежде чем начать говорить, давайте определимся с терминологией». Действительно, в корне большинства споров лежит проблема несогласованности терминов. Другими словами, оппоненты часто говорят об одном и том же, но на «разных языках» (причем и в буквальном смысле, и в фигуральном).

Говоря о разобщенности (ифтирак) мы не имеем в виду плюрализм мнений (ихтиляф), который является естественным итогом различий в понимании, в уровне знаний, в масштабе мышления, в опыте, мировоззрении и, наконец, в предпочтениях. Хотя некоторые мусульмане и понимают под единством, в частности, единое понимание, это едва ли возможно. Известно, что даже в эпоху нашего пророка Мухаммеда (мир ему и благословение!) каждый сподвижник имел и высказывал свою точку зрения, которое иной раз могло не совпадать с мнением пророка (мир ему и благословение!). Не говоря уже о том, что сподвижники нередко спорили и отстаивали свою точку зрения. Известно также, что пророк (мир ему и благословение!) иной раз соглашался с мнением своих сподвижников вопреки своему собственному. Достаточно вспомнить, как наш пророк (мир ему и благословение!) выбрал место для дислокации своего войска в битве при Бадре в соответствии с советом одного из сподвижников, хотя первоначально у него была мысль дислоцировать отряд в другом месте. Или как он (мир ему и благословение!) в битве при Ухуд принимает решение сражаться за пределами Медины вместо того, чтобы защищать город, опять-таки следуя совету своих сподвижников. Таких примеров множество. К тому же есть хадис: «Плюрализм мнений (ихтиляф) моей уммы является благом» (аль Мунави, Файзуль кадир). Выходит, мусульмане могут иметь разное мнение и разное видение ситуации и это, судя по хадису, не только не предосудительно, но даже, возможно, является благом для уммы. Тогда почему столько разговоров о разногласиях среди мусульман и почему эта тема является одной из наиболее острых? Видимо, мы имеем дело с проблемой и лексического, и мировоззренческого характера. Итак, бывает плюрализм или  разность мнений (ихтиляф), и пока такой вид разногласия не переходит границы дозволенного, то ничего трагичного либо предосудительного не происходит. Говоря «границы дозволенного», мы имеем в виду следующие факторы:

1) Разногласия недопустимы в основах и дозволены в вопросах частного характера. Например: цели и задачи у всех мусульман одинаковые, здесь нет и не может быть никаких разногласий. К слову, главная цель всех без исключения мусульман – заслужить довольство Всевышнего. Однако в методах и средствах достижения цели могут быть разногласия, потому что выбор методики и использование средств является вопросом частного характера.

2) Следует понимать, что объединяющие нас, мусульман, факторы являются основой, и этих факторов-основ очень много: мы верим и поклоняемся Единому Аллаху, являемся уммой одного и того же пророка (мир ему и благословение!), признаем те же пять столпов ислама и шесть основ веры и т.д. и т.д. Тогда как разногласия присутствуют в вопросах более частного и в конечном счете второстепенного характера, и нельзя допускать, чтобы они заслоняли собой объединяющие нас основные факторы. Здесь, наверное, больше стоит вопрос понимания и приятия приоритетности одних факторов над другими.

3) Каждый мусульманин, имеющий свое личное мнение, должен понимать, что другие мусульмане тоже могут иметь свои, иные мнения. От этого они не становятся плохими или «недомусульманами» или даже немусульманами. Они просто имеют другое мнение и следуют ему (если это мнение лежит в основе их методики). В Коране ведь сказано: «Скажи: «Каждый человек избирает свой путь, а вашему Господу лучше знать, кто следует более прямым путем» (сура Исра, 17/84; в переводе Кулиева).

4) Исходной точкой должны быть поиск истины и стремление получить довольство Всевышнего, а не стремление самоутвердиться, навязать свое мнение, враждебность к инакомыслию и т.д. Иначе это будет уже не плюрализм мнений (ихтиляф), а раздор (низа`).

5) Очень важную роль также играет конструктивность подхода. Имеется в виду, что принципиально важно то, что мы делаем и что из этого получается. То есть если мы идем по пути разрушения, то должны понимать, что кроме разрушения ничего не получится. Если же мы стремимся созидать, то, может быть, получится что-то хорошее (именно «может быть получиться» потому что получится или нет, еще не известно).

Вот, на наш взгляд, основные принципы, при соблюдении которых плюрализм мнений (ихтиляф) остается дозволенным и в некоторых случаях является даже милостью для мусульман. Самым ярким тому примером является существование четырех мусульманских правовых школ (мазхабов). Есть немало и других примеров.

Теперь следует поговорить о том, как разногласия превращаются в разобщенность (ифтирак), размежевание (ташаттут) и раздор (низа`). Если попытаться разобраться в этих терминах и связанных с этими терминами явлениях (как мы знаем, термины и понятия не возникают на пустом месте) хотя бы с точки зрения этимологии (словообразования), то разобщенность (ифтирак) – это потеря общности. Другими словами это когда мусульмане перестают воспринимать друг друга как представителей одной уммы. Размежевание (ташаттут) – это отстранение одной группы мусульман от другой (или остальных), ну а раздор (низа`) – это ссоры, вражда и противодействие мусульман друг другу. Как раз такого рода противоречия являются предосудительными в исламе, и как раз такого рода разногласия – одна из больных тем современного мусульманского мира. В Коране сказано: «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах – с терпеливыми» (сура Анфаль, 8/46; в переводе Кулиева).

Даже поверхностный анализ ситуации, будь то в нашем городе, стране или даже во всем мире, показывает серьезность данной проблемы. Спектр проявлений достаточно широкий: от легкой неприязни и неприятия до обвинений в вероотступничестве (иртидат) и неверии (куфр). Причем дело не ограничивается лишь неприязненным отношением нелицеприятными высказываниями, а зачастую выливается в открытое противодействие. В некоторых случаях подобное противодействие становится главной целью общины или движения: создается образ врага, в качестве которого выступает некая другая община (общины) или движение (движения), и задается цель бороться с этим врагом. Как правило, борьба с подобным «врагом» идет беспощадная и бескомпромиссная. Зачастую отношение к таким «недомусульманам» или «этим, что рядятся под мусульман» хуже, чем к атеистам и  безбожникам.

Порочность такого подхода налицо так же, как очевиден вред, им наносимый. К тому же подобное положение дел прямо противоречит предписаниям Всевышнего и Его пророка (мир ему и благословение!). Давайте вспомним, в Коране сказано: «Воистину, верующие – братья» (сура Худжурат, 49/10). В хадисе также сказано: «Не враждуйте друг с другом, не завидуйте друг другу, не отворачивайтесь друг от друга, будьте – о, рабы Аллаха! – братьями! Не дозволяется мусульманину покидать своего брата больше, чем на три дня» (Бухари; Муслим). И это, лишь два маленьких частных примера.

Если обратиться к причинам разобщенности (ифтирак) и раздора (низа`), то самые главные из них на наш взгляд следующие:

1) Невежество. Про невежество вообще можно сказать, что оно лежит в основе чуть ли не всех проблем. В отношении данной проблемы невежество проявляется как незнание приоритетов и неумение акцентировать внимание на объединяющих факторах (а они, как уже говорилось, составляют основу ислама).

2) Высокомерие и гордыня. Ощущение своей исключительности, превосходства над другими (остальными). Хотя следовало бы помнить, что причиной падения Иблиса было как раз высокомерие.

3) Претензии на обладание абсолютной истиной. Например, когда какая-нибудь мусульманская община считает свой метод единственно правильным, то это говорит о наличии такой претензии. Пусть это даже и не озвучивается.

4) Нетерпимость. Иногда нетерпимость переходит всякие границы, и некоторые мусульмане начинают относиться к единоверцам даже хуже чем к неверующим.

5) Косность взглядов. В корне такого подхода лежит мнимое чувство своей самодостаточности и нежелание принимать новые знания, нехотение попытаться взглянуть на ситуации с другого ракурса.

6) Упрямство. Упрямство – очень плохой помощник в деле выявления истины, оно делает человека слепым к любым доводам и аргументам.

Эти причины, на наш взгляд, являются основными факторами размежевания (ташаттут) и раздора (низа`). Возможно, мы что-то упустили. Если же выделить самую-самую основную причину, то практика показывает, что это гремучая смесь невежества, высокомерия и упрямства. И самое интересное в том, что ислам порицает все эти качества и предписывает мусульманам от них очиститься.

И, наконец, хотелось бы поговорить о способах преодоления разобщенности (ифтирак) и раздора (низа`). Однако прежде чем начать говорить о способах решения данной острой проблемы, хотелось бы отметить следующее: в основе подавляющего большинства проблем – личных, социальных, общественных, государственных и т.д. – лежат  наши собственные порочность и ущербность. Соответственно, если мы хотим, чтобы проблемы решались, начинать нужно не с самой проблемы, и даже не с оппонента, или даже не с неких «ребят, которые поступают неправильно», а начинать нужно с себя. Логика проста: если мы хотим, чтобы, скажем, общество изменилось, то начинать нужно с самой мелкой составляющей любого общества, то есть людей, и в первую очередь с себя. Это положение одинаково верно и для мусульман, и  для немусульман. Таким образом, наши рецепты могут пригодиться тем, кто готов приложить усилия к тому, чтобы стать лучше. Да поможет нам всем Аллах!

Теперь по порядку о способах решения озвученной проблемы:

1) Мусульманин может считать свое направление и понимание ситуации более правильным или лучшим, но не имеет право считать его единственно правильным. Потому что при таком подходе все остальные направления и понимания автоматически становятся неправильными и ложными, а это не что иное, как посягательство на знание абсолютной истины. Говоря об абсолютной истине, по определению знание такого рода присуще только Всевышнему. Эпитет «аль Хакк» (дословно «Истина») говорит как раз об этом. Учитывая, что по исламу все  качества и эпитеты Всевышнего абсолютны, то есть, говоря «Мудрый» («аль Хаким») в отношении Всевышнего, мы имеем в виду «Абсолют в мудрости», говоря «Справедливый» («аль `Адль»), мы имеем в виду «Абсолютно справедливый» и т.д. Таким образом, как говорят христиане, «Правда, у Бога», мы добавим: «Вся правда и все истины у Аллаха». Здесь, правда, следует отметить следующую деталь: те абсолютные истины, в которых люди нуждались (и нуждаются), переданы Аллахом пророкам, а через них людям. Пророки и посланники не имели права скрывать истины, предназначенные для людей и, как мы знаем, не скрыли их. Например: единство Всевышнего, необходимость поклонения Ему, непридание сотоварищей Всевышнему (ширк), неизбежность повторного воскрешения, существование вечного мира и т.д. Все эти истины переданы нам нашим пророком (мир ему и благословение!) и ничего не утаено. Поэтому если кто-то начинает претендовать на знание некой тайной, ведомой только ему истиной, то налицо наличие серьезной проблемы у этого человека. То ли это мегаломания, то ли это болезненный нарциссизм, то ли еще что-то… Не говоря уже о том, что это очень сильно попахивает сектантством.

2) Мусульмане должны стремиться к выявлению и установлению истины, это наша обязанность. Однако, мы должны учитывать наличие человеческого фактора. Другими словами, не всякая даже уместная и конструктивная критика может иметь положительный эффект в силу порочности человеческой природы. И если мы хотим, чтобы истина возобладала, нужно приложить усилия к тому, чтобы она хотя бы не была отвергнута. Потому что если человек один раз отверг какой-либо тезис, то ему будет очень трудно в следующий раз его принять. Одним словом: не всякую истину можно говорить где попало.

3) Если мы не можем без образа врага и враг нам нужен позарез, есть очень конструктивное решение — наш нафс. Наверное, единственный объект, враждебность к которому будет оправданной в любом случае и даст положительный результат. Об этом и в хадисе сказано: «Ваш самый непримиримый враг – это ваш нафс» (Байхаки). Попытаемся немного раскрыть смысл: если хочешь кого-то критиковать, то критикуй себя, если хочешь на кого-то злиться, то злись на себя, если хочешь быть непримиримым, беспощадным, несгибаемым, жестким, суровым, то лучший объект и лучший полигон для испытаний – ты. Кто стремится ко всем удовольствиям и наслаждениям, ввергая нас в пучину греха, сожаления, внутренних терзаний? Нафс. Кто заставляет нас прислушаться к наущениям шайтана? Нафс. Из-за чего наше нерадение, лень, малодушие? Из-за нафса. Какой самый опасный и вместе с тем малоразличимый ширк (придание сотоварищей Аллаху)? Потакание своим страстям, то есть нафсу. Тогда с кем нам лучше и эффективней всего враждовать? Ответ очевиден.

4) Следует понимать, что враждебность и ненависть есть несправедливость и в отношении себя, и в отношении брата по вере, и в отношении милости Всевышнего.

Начнем с того, что враждебность и ненависть, а также зависть наносят вред самому человеку, заставляя его нервничать, переживать, страдать. Обычно объект ненависти, враждебности и зависти или вовсе  не подвержен негативному влиянию, или подвержен в гораздо меньшей степени. Спастись от этого можно внушив себе, что все эти проявления (ненависть, злоба и т.д.) не стоят того. Что мирские блага (из-за которых обычно возникают эти проявления) не вечны, что чем больше человек имеет, тем больше ему придется держать отчет и т.д.

Если же это проявления на фоне немирских благ, то это вообще неуместно. В этом случае завистник либо сам хочет использовать вечные блага в тленном мире, а это есть рийа (показное поведение), либо считает своего брата по вере лицемером, а это уже несправедливость.

К тому же радоваться бедам  братьев по вере и огорчаться, злиться их успехам есть не что иное, как несогласие с предопределением (кадар) Всевышнего и Его милостью. Критикующий предопределение получит по голове от судьбы, несогласный с милостью Всевышнего сам лишится милости.

Помимо всего остального следует понимать, что даже если брат по вере совершил что-то недостойное, то не  следует его за это демонизировать. Потому что:

Во-первых, таково предопределение Всевышнего, а предопределение Всевышнего мы должны встречать с кротостью и смирением.

Во-вторых, человек поддался влиянию шайтана и своего нафса. За это его можно только пожалеть и посочувствовать ему.

В-третьих, мы сами не без греха. Не следует об этом забывать.

Ну и в-четвертых, после всего сказанного если что-то еще осталось, то следует прибегнуть к прощению и великодушию. Как известно, это лучший способ победить оппонента.

В конце концов, из-за частных вопросов этого тленного мира, которому суждено найти свой конец, не следует так яростно и непримиримо ненавидеть и питать злобу, словно причины (или чаще поводы) этой злобы и ненависти вечны и останутся вечными. Самое мягкое, что можно про это сказать — неразумно, неоправдано и просто глупо.

В заключение этой статьи хотелось бы пожелать всем мусульман быть более толерантными и великодушными по отношению к братьям по вере, не раздувать разногласия частного характера до проблем вселенского масштаба и помнить, что все верующие – братья. Да наставит нас всех Всевышний на истинный путь, аминь!

Ахмад Исхаков