ОБ ОСНОВАХ

Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

 В любом деле и в любой вещи есть главная часть, и есть все остальное. Есть то, без чего нельзя, и есть то, без чего хоть и сложно, но можно. К примеру, без чего не может быть дома (ну, по крайней мере, в нашей климатической зоне)? Правильно, без фундамента. Тогда как планировка дома или, скажем, количество и расположение бра и светильников — дело даже не второстепенное, а (если такое слово есть) десятистепенное. Это правило одинаково верно и для предметов, и для механизмов, и для систем, для всего. Ислам тоже не является исключением. В Исламе есть основы (усуль) и есть частности (фуру`).

Основы Ислама (усуль ад-дин). Казалось бы, к чему весь этот разговор? Основы, не основы… Ладно, давайте проведем небольшой тест на знание Ислама. Итак, нужно ответить всего на один вопрос: без чего мусульманин перестанет быть мусульманином (вместо слова мусульманин можно поставить «мусульманка», это кому как больше нравится)? Без бороды? Без тюбетейки? Без четок? Правильный ответ: без веры (имана). Конечно, следует помнить, что Ислам — это система и тот самый фундамент, на котором стоит Ислам, а также каждый мусульманин и мусульманка, называется системой вероубеждений, в основе которой лежит вера в единого Аллаха. Другими словами, если убрать из Ислама систему вероубеждений, то Ислам просто перестанет существовать. Конечно, я ни в коем разе не хочу умалить важность религиозной практики или, скажем, приоритетность прививания нравственных ценностей. Если вернуться к примеру с домом, то, да,  кроме фундамента есть еще стены, крыша, коммуникации и так далее. На одном фундаменте далеко не уедешь. Однако, ставить целый дом со всей внутренней «начинкой» просто на травку — затея затратная и бессмысленная. К сожалению, то здравомыслие и знание дела, которое показывают как рядовые мусульмане, так и служители культа, в обычных и обыденных делах почему-то напрочь выветривается, когда дело касается Ислама: будь это религиозная практика, внешний вид, следование примеру пророка или что-нибудь еще.

«И сунна превращается, превращается … в фард». Вот один лишь случай, очевидцем которого стал ваш покорный слуга. Как довелось быть на одном маджлисе (где-то это называют аят, где-то «Коран ашы», где-то хатим, не суть) по поводу кончины отца одного брата-мусульманина. И вот на этом маджлисе один хазрат, к которому лично я отношусь с большой симпатией и уважением, рассказывая об одной сунне пророка, касающейся внешнего вида (давайте не будем сейчас уточнять) высказался следующим образом: мол, вот эту сунну пророк (мир ему и благословение Аллаха) делал постоянно, а сунна, которая делалась пророком постоянно превращается в ваджиб (или фард). Понятно дело, что говорилось это с целью подвигнуть собравшихся к выполнению сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха), но ведь подобный подход — это ни много ни мало, как «обтесывание» норм Ислама под свое понимание. Если бы уважаемый хазрат не поленился открыть мало-мальски толковую книжку по фихку, да, хотя бы классическую «Гыйбадат исламиййа» Ахмада Хади Максуди, то в разделе «аф`аль аль мукалляфин – действия обязанных» нашел бы статью «сунна» (суннат): «Сунна (или суннат) это то, что делал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и рекомендовал делать остальным верующим. Совершение сунны является делом не обязательным, но  богоугодным и несущим вознаграждение в вечной жизни. Не выполнение сунны не является порицаемым». Я уже не говорю о том, уместно ли было поднимать данную тему в подобной ситуации, к тому же среди присутствующих, как я понял, были и немусульмане. Можно догадаться, что стало бы с Исламом за 14 веков, если бы каждый стал бы «подгонять» под себя. Хвала Аллаху, что в Исламе есть нерушимые основы и ученые мужи, которые стоят на страже этих основ. Однако в нашем регионе и в целом по стране ситуация не ахти. Ужесточение норм Ислама (а от этого, кстати, предостерегал сам пророк), выдача своего понимания за нормы религии, вольная трактовка тех или иных положений — часть нашей повседневной практики. Такой же обыденностью стало сводить Ислам к одному внешнему виду: тюбетейка, борода, четки и так далее. Я ни в коем разе не противник ни первого, ни второго, ни третьего, но всякая вещь должна находиться там, где ей место.

«Иман это свет…» В том, что именно система убеждений является основой основ в Исламе, легко убедиться, обратившись к жизнеописанию пророка и первого поколения мусульман. Чем занимался посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на протяжение почти 13 лет пророческой миссии в Мекке? Привитием основ веры, то бишь веры в единого Аллаха, веры в Судный День и так далее. Вопрос на знание сиры: когда пятикратный намаз стал для мусульман обязательным? На восьмой год пророчества, после вознесения пророка (мирадж). Вдумайтесь, восемь лет! А пост в месяц Рамадан? В первый год хиджры, уже в Медине. А хадж? В год девятый, десятый, ближе к окончанию жизненного пути посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). В целом предписания и запреты большей частью были введены в практику уже в Медине. Интересными представляются слова достопочтенной Аиши (да будет доволен ею Аллах!): «Если бы в Мекке людям было бы предписано: «не пейте вино, не прелюбодействуйте, не берите лихву», то люди, пожалуй, не смогли бы отказаться от этих пороков». Так что же такое вера (иман) по исламским понятиям? Кстати, я иной раз на лекциях даю такое вот задание: «Дайте определение к слову «вера», само это слово и его производные не используя» и, знаете ли, присутствующие очень часто затрудняются дать законченное и слаженное определение. Так вот, если мы говорим о вере с позиции разъяснения механизма, то вера это приятие тех или иных постулатов, в нашем случае тех основ, что были переданы Аллахом через пророка; можно также сказать, что вера — это согласие с теми истинами, которые были переданы нам пророком от Аллаха. Если же говорить об имане с, так сказать, мировоззренческой позиции, то по одному из определений, которое дают ученые: «Иман — это свет, который зажигает Аллах в сердце того раба, которого захочет, после того, как тот, приложил для этого необходимые усилия». Еще более четкое определение трудно придумать. Почему свет? Потому что свет — это то, что помогает нам видеть (собственно в основе зрения лежит отражение света и волны разной длины). В данном случае вера — это то, что помогает распознавать хорошее и дурное, полезное и вредное, правильное и неправильное, добро и зло. Можно также сказать, что вера — это призма, через которую мы зрим и внутренний мир, и внешний мир. Собственно у каждого человека есть призма восприятия, просто у кого-то это вера, а у кого-то неверие, а у кого-то сомнения. А как же тогда соотносятся вера и деяния в то же аллегории? Благие деяния — это то, что укрепляет, усиливает и очищает призму восприятия, помогая видеть лучше, четче и яснее. Давайте вернемся к классическому определению, итак вера — это свет, но зажигает этот свет в сердцах людей никто иной, как Всевышний и Всемогущий Творец. Если бы кто-то из людей мог зажигать в сердцах людей иман, то несомненно это был бы Печать пророков и Милость для миров пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), но Аллах в Коране говорит, обращаясь к своему любимцу: «Воистину, не ты наставляешь на истинный путь того, кого ты любишь, а лишь Аллах наставляется того, кого Сам захочет…» (сура Касас, 28/56). Итак, мы не в силах зажечь в сердцах людей свет веры, но мы можем поспособствовать тому, чтобы этот светоч там появился, ведь от самого человека в немалой степени зависит, верить ему или нет. Хотя, конечно, сам миг зажжения светоча веры — это таинство…

Столпы имана. Как уже говорилось, Ислам — это система, а фундаментом этой системы является упорядоченная и сложенная совокупность догматов. Принято считать, что основ веры шесть: вера в Аллаха, вера в ангелов, вера в священные писания, вера в пророков и посланников, вера в Судный День и вера в предопределение; что, по сути, верно. Вера в эти постулаты предполагает, что мы должны принять и согласиться со всем, что связано с этими постулатами и оговорено в Коране и достоверной сунне. К примеру, вера в Аллаха предполагает, что мы должны принять тот факт, что Он един, не имеет образа и подобия, не родил и не был рожден, обладает присущими лишь ему качествами и так далее. Однако это еще не все. На самом деле, верующему мусульманину дóлжно принимать на веру все предписания и запреты, недвусмысленно оговоренные в Коране и достоверной сунне. К примеру, есть такой вид поклонения как намаз (по-арабски, салят). Необходимость совершения намаза оговорена в Коране, а то, как должен совершаться намаз, мы знаем из достоверной сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха). Так вот, приятие того факта, что намаз — это фард, является частью веры. Другими словами, человек, который отрицает намаз либо не считает его обязательным, перестает быть мусульманином. То же самое касается любого предписания и запрета. Здесь мне хотелось бы обратить на один очень важный нюанс: несовершение намаза по лености или нерадивости — это одно, а отрицание намаза  — это совсем другое. О том, являются ли не выполняющие предписания и преступающие запреты верующими, и как таким людям относиться, очень четко сформулировано в книге Абу Ханифы (да смилостивиться над ним Аллах!) «Аль `алим уаль мута`аллим». Имам А`зам пишет, что, да, такие люди считаются верующими, хоть и грешными. И в отношении таких людей уместно испытывать страх за то, что они будут в Судный День наказаны, вместе с тем, также есть место надежде на то, что Милостивый все же может их и простить. Людей, совершающих проступки, будь то несоблюдение фардов и ваджибов или же совершение запретных деяний (харам), в суннитской среде принято называть «фасик» или «фаджир», что можно перевести на русский язык как «ослушник, преступник, грешник». К сожалению, у нас более модными являются крайние воззрения хариджитского толка. Хариджиты считали, что невыполнение одного из предписаний уже делает человека неверным, что дозволяет остальным брать его имущество и посягать на его жизнь, свободу и честь. И, следует отметить, что хариджизм живет и процветает. Такими же ходовыми и не менее крайними, только в другую сторону, являются «мягко-бело-пушистые» воззрения либерального толка, что, мол, главное — это вера в сердце, а остальное не суть важно. Как говорится, «хрен не слаще редьки». С позиции суннитского вероубеждения и то, и другое является крайностью. Повторюсь, вера — это убеждение, это приятие и согласие. Человек становится неверующим,  когда меняет свои убеждения (или хотя бы одно из них, потому что все они неотъемлемые части одного целого), несовершение предписаний не делает человека неверным до тех пор, пока человек не отрицает или не оспаривает. При этом ученые сравнивают веру человека, не придерживающегося на практике своих убеждений, со свечой на ветру. Очевидно, что вера, а в итоге спасение, такого человека находится в большой опасности. В то время как совершение благих деяний и богобоязненность принято сравнивать со стеклом фонаря, который защищает пламя свечи. Есть, правда, еще один момент, на который указывают некоторые современные ученые. По их мнению, в современном мире, в условиях, когда догматы исламской веры подвергаются систематизированным нападкам со стороны врагов Ислама, а атмосфера пронизана сомнениями в адрес всего божественного и духовного, любой грех, любое преступление запретного — это путь, ведущий к безверию. То есть проступок — это еще сам по себе не куфр, но шаг, сделанный в эту сторону. Механизм довольно прост: человек, который поступает против своих убеждений, испытывает внутренний диссонанс и душевный дискомфорт. Человеку свойственно стремление избегать любых видов дискомфорта. Из складывающейся ситуации есть только два выхода: либо человек все же начнет следовать своим убеждениям, либо, под влиянием своих неправедных поступков и неверного образа жизни, поменяет свои убеждения. Человеку, слабому в  вере, может оказаться достаточным сомнения, тени подозрения, слабого аргумента, и в итоге он может выйти из лона веры. Как говорится, из огня да в полымя. Ведь греховность и неверие понятия сопоставимые. Каким бы грешным человек ни был, пока в его сердце есть хоть пылинка веры, есть надежда на спасение, пусть даже через муки ада. Тогда как неверному нет надежды на спасение, ведь лишь вера является гарантией спасения. В этом мире наша вера — это наша надежда на спасение от мук огня в вечной жизни, гарантией она становится только в том случае, если мы пронесем нашу веру за порог загробной жизни.

О, Аллах! Веди нас прямым путем. Путем тех, кого ты наделил благом, из числа посланников, верных твоих рабов, мучеников и праведников! О, Аллах! Не искриви наши сердца, после того, как Ты вывел нас на истинной путь и даруй нам от Тебя милости! Аминь. 

Ахмад Исхаков