О невежестве

В Коране слова, образованные от глагола «джа-хи-ля», который означает: «не знать, не ведать, быть глупым, быть невежественным», в разных формах повторяются двадцать четыре раза, в разных контекстах, в отношении разных действий и разных людей. Слово «джахаля – невежество» иной раз идет в значении «по незнанию» и обращено к верующим как, например, в шестом аяте суры Худжурат: «  О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (сура Худжурат, 49/6). Иной раз оно, уже в глагольной форме, означает «непо нимание, не умение разглядеть нависшей угрозы, не способность предугадать последствия» и обращено к неверующим к, к примеру, в 23 аяте суры Ахкаф: «Помяни брата адитов. Вот он предостерег свой народ среди барханов, хотя перед ним и позади него уже были предостережения: «Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха! Воистину, я боюсь, что вас постигнут мучения в Великий день». Они сказали: «Неужели ты пришел для того, чтобы отвратить нас от наших богов? Яви же нам то, чем ты нам угрожаешь, если ты являешься одним из тех, кто говорит правду». Он сказал: «Знание – у Аллаха, а я лишь довожу до вашего сведения то, с чем я послан. Но я вижу, что вы являетесь невежественными людьми» (сура Ахкаф, 46/21-23) или в 64 аяте суры Зумар: «Аллах – Творец всякой вещи. Он – Попечитель и Хранитель всякой вещи. Ему принадлежат ключи небес и земли. А те, которые не веруют в знамения Аллаха, являются потерпевшими убыток. Скажи, неужели вы повелеваете мне поклоняться кому-либо другому вместо Аллаха, о, невежды?» (сура Зумар, 39/62-64). В некоторых случаях «джахль или джахаля – невежество» означает непочтительное отношение к Всевышнему, Его предписаниям и повелениям: «Вот Муса (Моисей) сказал своему народу: «Аллах приказывает вам зарезать корову». Они сказали: «Неужели ты насмехаешься над нами?» Он сказал: «Упаси меня Аллах оказаться одним из невежд» (сура Бакара, 1/67), а также: «Мы переправили сынов Исраила (Израиля) через море, и они прибыли к народу, который был предан своим идолам. Они сказали: «О, Муса (Моисей)! Сделай нам божество, такое же, как у них». Он сказал: «Воистину, вы – невежественные люди» (сура А`раф, 7/138).

В некоторых случаях можно говорить о невежестве, не как отсутствии знаний, а как неумении совладать с собой, со своими страстями, нафсом, шайтаном… Здесь хотелось бы отметить, что в некоторых кругах существует тенденция сводить все к наличию или отсутствию знаний. Иной раз доходит до того, что некоторые отождествляют понятия «вера» и «знание». На мой взгляд, подобный подход был мы уместен, если бы у человека присутствовало лишь рациональное начало, однако мы знаем что это не так. Иными словами, если бы человек состоял только из мозга, эдакий человек-колобок, то все вопросы можно было бы решать на уровне рациональности-нерациональности, логичности-нелогичности и так далее. Однако у человека помимо разума, есть еще эмоции, чувства, помимо головы есть сердце и помимо тела есть еще душа, дух, нафс, шайтан… Человек совершает дурные поступки не только, и даже не сколько из-за отсутствия знаний, а под влиянием сильных эмоций, дурных страстей, наущений шайтана… И это тоже своего рода невежество. В суре Ниса сказано: «Воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству и вскоре раскаиваются. Их покаяния Аллах принимает, ведь Аллах – Знающий, Мудрый» (сура Ниса, 4/17). Из аята следует, что для того, чтобы заслужить прощение Всевышнего необходимо наличие двух условий: совершение деяния по невежеству и скорое раскаяние. Если понимать невежество как отсутствие знаний, то скорое раскаяние представляется делом довольно затруднительным, ведь если человек не знает, что его деяние дурное, то он не будет испытывать потребности раскаяться в содеянном.  Если же речь идет о том, что деяние совершалось под влиянием негативных эмоций или в порыве дурной страсти, а потом человек остыл, осознал порочность содеянного и, раскаявшись, попросил у Всевышнего прощения, то все встает на свои места.  Хотя данный подход можно, наверное, и оспорить, однако в Коране есть косвенное подтверждение этому тезису: «О сыновья мои! Ступайте и разыщите Йусуфа (Иосифа) и его брата и не теряйте надежды на милость Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие». Войдя к нему, они сказали: «О повелитель! Нас и наш род поразила беда. Мы прибыли с небольшим товаром. Отмерь нам меру сполна и окажи нам милость. Воистину, Аллах вознаграждает творящих добро».  Он сказал: «Поняли ли вы, как вы поступили с Йусуфом (Иосифом) и его братом, когда были невежественны?» (сура Юсуф, 12/87-89). Юсуф (мир ему) напоминает братьям об их поступке и упрекает в невежественности. Постановка вопроса довольно интересная: либо братья Юсуфа (мир ему) совершали свое деяние не зная, что оно дурное либо… Либо их невежество заключалось не в отсутствии знаний, а в том, что в своем дурном порыве их чувства возобладали над их разумом и совестью. Подобное положение дел обозначено в Коране как «невежество». 

Как в и случае с высокомерием самое большое невежество это когда человека не знает либо не желает знать своего Кормильца, Благодетеля, Творца. Не зря период до ислама назван «джахилией – эпоха невежества», а один из предводителей мекканских мушриков имел прозвище «Абу Джахиль» дословно «отец невежества». Мало кто помнит, что это было именно прозвище, а звали его Амр ибн Хишам. Кстати, по свидетельству историков это был неглупый и образованный человек, имевший хороший кругозор. Однако он не смог перебороть дух соперничества (ведь его род и род пророка издревле были соперниками) и остался слеп и глух к истине. Его ревность и ненависть помешали ему признать пророка (мир ему и благословение) и его миссию, сделав его непримиримым врагом Ислама и лично пророка (мир ему и благословение).  Конечно, не следует ограничивать «джахилию» определенным временным отрезком в человеческой истории. По сути, любой диссонанс с заповедями Аллаха это джахилия вне зависимости от того, где, когда и с кем это происходило, происходит или будет происходить. Не даром в одном из аятов Корана использована фраза «джахилия аль уля – прежняя либо первая джахилия» (сура Ахзаб, 33/33), а раз есть прежняя джахилия, значит, будет и последующая. Как сказал один поэт: «Абу Джахиль не умер, о, посланник Аллаха! Абу Ляхаб шагает по горам и долинам». В этом смысле любой, кто не знает либо не желает знать Господа  — а не желание знать отягощает проступок — считается «джахилем – невеждой», не зависимо от того, насколько обширны его познания, сколько книг он прочитал или даже написал и сколько ученых степеней имеет. Следует отметить, что приоритетным является не только получение знаний, но и использование их на практике. Поэтому, по мнению ученых, человек, имеющий необходимые знания, – а знания бывают необходимые, полезные, бесполезные и вредные – но не использующий их на практике тоже будет считаться «джахилем». Конечно, есть разница между джахилем-неверным и джахилем-мусульманином и эта разница в вере. Однако с точки зрения невежества и тот невежда и этот. Кстати, распространенное заблуждение считать «алимом – ученым мужем» обладателя знаний. На самом деле алим это не тот, кто много знает, а тот, кто свои глубочайшие познания в наилучшем виде воплощает в свою жизнь. А того, кто более или менее просвещен в тех или иных областях в лучшем случае можно назвать «знатоком» либо «экспертом» если, конечно, речь идет наличии квалификации. Не говоря уже о том, что: «…и выше любого обладающего знанием есть более знающий» (сура Юсуф, 12/76).

Однако в этой статье мне хотелось бы акцентировать внимание на таком специфическом виде невежества, как незнание либо нежелание знать Всевышнего. На эту тему достаточно много и подробно написано и по этому поводу имеется немало литературы на русском языке. Здесь мне хотелось бы обозначить проблему невежества среди мусульман, людей, претендующих на обладание той самой заветной истиной, что ведет к спасению.

Действительно, мусульмане на сегодняшний день являются, наверное, единственными верными последователями традиции единобожия, самой древней традицией на земле берущей свое начало от праотца всех людей Адама (мир ему). Действительно, мы мусульмане обладаем той самой важной и сокровенной истиной, ведущей к спасению, которая формулируется фразой «Ля иляха иллаллах – Нет божества кроме Аллаха». И как не странно именно невежество является тем самым тяжким недугом поразившим мусульманскую умму. Вообще-то, по мнению некоторых мусульманских ученых, у мусульманской уммы три самых тяжких недуга: а)невежество; б)разобщенность; г)экономическая несостоятельность.

Конечно, невежество мусульман не в том, что они не знают о Всевышнем либо не желают знать. Здесь мне хотелось бы различить понятия «знать о Всевышнем» и «знать Всевышнего», второе еще называется «ма`рифатуллах». Мусульмане знают о Всевышнем, но далеко не все из них знают Всевышнего и далеко не все стремятся Его познать. Первым шагом познания Аллаха является вера в Аллаха, а внешним признаком является произнесение свидетельства исповедания веры, по другому «шахады»: «Аш-хаду ан ля илаха иллаллах уа аш-хаду анна мухаммадан `абдуху уа расулух – Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммед его раб и посланник». По мнению ученых этапы развития в данном вопросе следующие (по нарастанию): иман биллях – ма`рифатуллах – махаббатуллах – заук ар-рухани – вера в Аллаха – познание Аллаха – любовь к Аллаху – духовное наслаждение. Причем последнее не есть цель, которую нужно достигнуть, а скорее своего рода «бонус», который даруется Всевышним. Немало людей застревает на первом этапе, другими словами их вера в Аллаха не приводит к познанию Аллаха. Конечно, говоря о познании Аллаха не следует это понимать как «познание сущности Аллаха», что, по мнению ученых, в принципе невозможно. Мы можем познать Аллаха через его атрибуты и качества, а этот мир является местом где проявлены Его атрибуты и качества. Как говорил Мухйиддин аль Араби: «Мир бытия это непрерывное и нескончаемое проявление качеств Аллаха».

Вообще, для мусульманина есть три вида подхода к миру, в котором он живет. В Коране и хадисах этот мир называется «ад-дунья», жизнь в этом мире «хаят ад-дунья», а вечный мир «ахира». Так вот, к этому миру ( и ко всему, что в нем происходит) можно подходить: А) как таковому. В этом отношении этот мир не представляет собой ничего интересного, ведь мусульманин нацелен на жизнь в вечном мире. Б) как к месту, где проявляются атрибуты и качества Аллаха. В этом смысле жизнь в этом мире представляет собой очень живой интересе, ведь через познание этого мира и через познания самого себя человек приходит к познанию своего Творца. Конечно, это верно лишь в том случае, если человек увлекся мирской жизнью, и она не превратилась для него в самоцель, что верно для большинства людей на этой земле и многие мусульмане здесь тоже не являются исключением. В) Отношение к этому миру как к месту, где, показав себя с лучшей стороны, можно надеяться на благоденствие в вечном мире. Как сказано в хадисе: «Ад-дунья мазра`а аль ахира – этот мир-пашня иного мира». При таком подходе положение меняется коренным образом, и этот мир приобретает совершенно иное, очень важное значение. К сожалению, очень распространенным является мнение, что, дескать, этот мир нам не нужен, давайте все дружно на него наплюем. Таким образом, очень часто прикрывается нежелание прилагать усилие, делать что-то полезное, элементарная леность. В частности из-за такого, неверного отношения к этому миру, мусульманская умма имеет сегодняшние проблемы. Конечно, я не хочу все свести к неверному отношению к этому миру, хватает и других вопросов, однако и этот вопрос представляется мне достаточно важным. Ведь этот мир создан Аллахом с какой-то целью и поместил Он нас в него тоже для чего-то. Мы знаем, что Аллах ничего не делает впустую и напрасно. Весь вопрос только в том, чтобы выявить предназначение этого мира и нашу миссию в нем. Аспектов, в которых мы невежественны, достаточно много: мы не знаем Аллаха, а очень часто и не стремимся познать, не знаем либо не понимаем чего от нас Аллах хочет, не знаем, как относиться к миру, в котором мы живем, как себя в нем вести, каких приоритетов в нем придерживаться, не знаем, как правильно относится к самим себе, к единоверцам, к неверующим, к окружающим вообще; зачастую отсутствуют понятия о планировании, последовательности действий, поэтапности, методике, методологии, выявлении целей и задач; в большинстве случаев напрочь отсутствует понимание приоритетов, то есть что первично, что вторично, что самое главное, что важно, а что второстепенно. Список можно продолжать. На предмет каждой перечисленной проблемы можно говорить отдельно, и все это в совокупности составляет острую проблему невежества среди мусульман, которую нужно как-то решать. Конечно, всего в одной газетной статье не выскажешь. Однако понимание проблемы является первым шагом к ее решению, так же как правильный диагноз является залогом эффективного лечения. Положение усугубляется еще тем, что зачастую даже не ведаем о существовании проблемы. Как сказал один современный ученый: «Незнание тяжести проблем уже само по себе является самой тяжкой проблемой».

О, Аллах! Укрепи нас на этом пути, дай нам истинных знаний, спаси от заблуждения, дай нам силу воли претворить эти знания в нашу жизнь, спаси от всякого рода невежества. Аминь.

Ахмад Исхаков