О ЛЮБВИ

Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Самая «замыленная» и «заезженная» тема: любовь

Вероятно, нет другой такой темы, о которой столько бы говорилось, слагалось столько стихов и песен, снималось столько фильмов и ставилось столько спектаклей; и, казалось бы, что еще можно добавить к целому вороху этого добра? Однако, как это часто бывает в нашей жизни, самые «замыленные» темы зачастую остаются нераскрытыми. К тому же, тема любви остается, как это ни странно, незаслуженно обойденной вниманием в российском мусульманском сообществе. У нас как-то не принято об этом говорить. Хотя, конечно, иногда можно услышать где-нибудь на пятничной проповеди о любви к Аллаху, но дальше тезиса, что нужно любить Аллаха дело не идет. Обычно никто не объясняет такие базовые, казалось бы, вещи как: что есть любовь к Аллаху? Почему мы должны любить Аллаха? Как прийти к этому? Вот давайте попробуем пусть не разобраться, то хотя бы затронуть эти и некоторые другие вопросы, касаемо пресловутого чувства, под названием «любовь».

«О, но это не любовь…»

Во многих языках, в том числе и в русском языке, как-то уж сложилось, что присутствует одно лишь слово, означающее любовь и несет в себе целую гамму значений и смыслов, что нередко приводит к путанице и сумбуру. Вот в Древней Греции, к примеру, было целых четыре слова, которые на русский переводятся одинаково: любовь. Однако все эти слова имели свое значение, отличное от другого: эрот – любовь как страсть и влечение, филия – любовь как дружба и расположение, сторге – братская или родительская любовь и агапэ – жертвенная, снисходящая любовь к ближнему. Кстати, одну из сестер-мучениц (в христианской традиции Вера, Надежда, Любовь) звали как раз Агапэ (Любовь, Агафья). Само собой когда это все это «сваливается» в кучу, то бишь когда все эти понятия обозначаются одним лишь словом «любовь», начинается путаница и неразбериха: что любовь, а что не любовь – пойди разбери.

«Людям была приукрашена любовь страстей…»

Нам, мусульманам, я думаю, поможет немного разобраться в этом следующая цитата из Корана: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными грудами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения. Скажи: «Рассказать ли вам о том, что лучше этого? Для тех, кто богобоязнен, у Господа есть Райские сады, в которых текут реки, и в которых они пребудут вечно, а также очищенные супруги и довольство от Аллаха». Аллах – Всевидящ своих  рабов» (Сура Али Имран, 3/14-15). Первую часть цитаты стоило бы перевести как «приукрашена любовь к страстям, в отношении…» так, пожалуй, было бы ближе к оригинальному тексту. Ведь слово «шахават», множественное от слова «шахват – страсть, вожделение, возбуждение» все же означает саму страсть, чем удовольствие от обретения самого объекта вожделения. Ну да ладно. В общем, что мы имеем? Всевышний Господь в своем Священном Писании говорит, что людям приукрашена, то бишь человеку видится красивой, желанной любовь к страстям в отношении таких разных, в общем-то, объектов как женщины, дети, груды золота и серебра, лихие скакуны, скот и посевы. Характерно, что Аллах не говорит «Я привил» или «Я приукрасил», что дало бы повод людям ссылаться на божественную природу низменных, по сути дела, страстей. Хотя очевидно, что вложить в естество человека такого рода влечения не подвластно никому, кроме Хозяина всего и вся. Господь миров выражается изящнее «людям была привита любовь к страстям». Итак, так или иначе, любовь к разного рода влечениям мирского характера, так сказать, «вшита» в человеческое естество. Другими словами, в человеческий нафс заложена любовь к страстям и влечениям, испытываемым в отношении самого разного рода мирским объектам. Однако фраза «приукрашена» дает право полагать, что такого рода влечения «лечатся», а излечение напрямую связано с духовным развитием. Далее Всевышний Господь перечисляет предметы вожделения: это женщины, дети, груды серебра и золота, статные скакуны, скот и посевы. Ограничиваются ли объекты человеческого влечения лишь этими перечисленными? Очевидно, что нет. Почему Аллах перечисляет именно эти, вышеназванные? Возможно потому, что влечение и страсть к этим объектам такое же древнее и живучее, как и сам род человеческий. На мой взгляд, более примечательным является то, что все эти объекты представлены, если можно так выразиться, в одной категории: объекты человеческого желания. Хотя, согласитесь, влечение к женщине вовсе не то же самое, что любовь к детям, а жажда наживы отличается от страсти по лихим скакунам, тогда как удовлетворение хозяина, созерцающего свой скот и посевы, и вовсе отличается от всех этих видов влечений и страстей. Однако «это объекты пользования (преходящей) мирской жизни, тогда как у Аллаха – лучшее место возвращения». Я думаю, уважаемый читатель понял, что в кавычках приведен альтернативный перевод части аята, ведь слова «мата`» в оригинале текста означает «то, чем пользуются; то, что приносит пользу». Хотя, конечно, польза ограничивается преходящей мирской жизнью. Кто-то может сказать: «Как сочетаются понятия «низменная страсть» и «польза», где логика?» Ну, во-первых, любовь к любому мирскому объекту по сравнению с любовью к Аллаху окажется в категории «низменная страсть». Во-вторых, Тот, кто вложит в человека эти влечения, сделал это по своей мудрости и с определенной целью. В-третьих, польза не обязательно обращена к человеку, испытывающему тот или иной вид влечения, к тому же польза зачастую может быть не в самой страсти, а в итогах. Вот, к примеру, если бы люди не влюблялись, стали бы они взваливать на свои плечи бремя семейных уз, заботу о детях, жертвовать своими интересами и идти на компромиссы? К сожалению, у сегодняшних молодых любовь к самому себе и к своим «хотелкам» гораздо сильнее, а нравственные устои общества расшатаны, поэтому браки распадаются сплошь и рядом. Вот еще пример, если бы Всевышний не вложил в сердце матерей любовь, нежность и доброту к своим детям, кто бы согласился идти на такие серьезные испытания, как беременность, роды, кормление грудью, бессонные ночи и еще много чего? В свою очередь, что движет бизнесом, как не желание заработать? В общем, «любовь к страстям» вложена в человека с определенной целью (правильнее будет сказать для выполнения целого ряда задач), но сама страсть не может и не должна являться самоцелью. Поэтому в продолжении аята говорится: «у Аллаха хорошее место (или время или то и другое) возвращения». Потом Аллах говорит, что для богобоязненных пред Аллахом есть нечто гораздо лучшее, чем разного рода любовь страстей и это – блага вечной жизни, в особенности – довольство Аллаха, которое, по мнению ученых, является наивысшим вечным благом.

«Любовь истинная» vs. «как бы любовь»

Таким образом, «хубб аш-шахават – любовь страстей» несет в себе большей частью утилитарные функции. Кого-то, возможно, возмутит подобная постановка вопроса: как так, мол, разве можно низводить такое возвышенное чувство до уровня некого инструмента, при помощи которого решаются определенный спектр задач. Ладно, хорошо, давайте обратимся к тому, что говорит на эту тему тасаввуф (суфизм) — дисциплина, направленная на очищение человека от низменных страстей и обретения духовных высот. Попутно отмечу, что тасaввуф – это неотъемлемый компонент традиционного Ислама в нашем регионе, кто бы что ни говорил. И хотя предпринимаются попытки его (тасаввуф), так сказать, реанимировать, но задача эта, по всей видимости, достаточно не тривиальная. С сожалением могу лишь отметить, что наш, доморощенный суфизм, у нас как-то не дружит ни с логикой, ни со здравым смыслом, ни с основами и принципами религии (усул ад-дин). Ну да ладно. Так вот в тасаввуфе мужчины к женщине (или женщины к мужчине) названа «`ашк маджази – любовь как метафора» или же «как бы любовь». Есть даже более грубое понятие «`ашк хайвани – любовь животная». Можете закидать меня тухлыми яйцами, но эти термины не я придумал. Тогда как любовь к Аллаху названа «`ашк хакики – любовь истинная». Вообще в тасаввуфе тема любви в целом и в особенности любовь к Аллаху – это одна из центральных тем. По мнению видных суфиев –и в этом с ними никак нельзя не согласиться –  если и имеет смысл кого-то любит беззаветно, отдаваясь этому чувству всецело, то этим кто-то может быть только Аллах. Почему? Потому что лишь Аллах извечный, вечный и неугасающий Творец и Создатель как мира сущего, так и жизни и всего прекрасного, что в этом мире есть. Вообще, принято считать, что своего рода катализатором, такого чувства как любовь является красота и совершенство, а лишь сама Красота и Совершенство может создавать прекрасное и совершенное. Понятно дело, что другие виды любви (влечения, увлеченности, склонности и так далее) Исламом не запрещены. Да и как можно запретить то, что вложено в человеческое естество. Однако, как говорится, у всего есть время и место. Какие-то вещи даются человеку авансом, что-то служит примером для сравнения, а что-то является отправной точкой или стартовой позицией для обретения более высокого (духовного) уровня. К примеру, влечение мужчины к женщине (женщины к мужчине), окрыленное состояние влюбленности и даже наслаждение от физической близости, по мнению ученых, не что иное, как своего рода аванс, тогда как предназначение всего этого — это создание семьи, рождение и воспитание детей. Ислам не считает такого рода удовольствия и наслаждения чем-то грязным или недостойным до тех пор, пока человек остается в рамках дозволенного, и пока это не превращается в самоцель. Эстетическое удовольствие, получаемое от соприкосновения с прекрасным на зрительном, слуховом или даже тактильном уровне, то бишь созерцание прекрасных пейзажей, внимание звукам природы или каких-либо других приятных слуху звуков и мелодий, прикосновение к различного рода предметам — это, как считают ученые, ничто иное как пример для сравнения. То есть верующий человек, получая удовольствие от вышеперечисленного, путем размышлений приходит к тому, что в вечной жизни все это тоже будет, но в гораздо лучше, чище, сильнее. Об этом, собственно, говорится в Коране: «Обрадуй тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, тем, что им уготованы Райские сады, в которых текут реки. Всякий раз, когда им будут подавать плоды для пропитания, они будут говорить: «Это уже было даровано нам прежде». Но им будут давать нечто похожее. У них там будут очищенные супруги, и они пребудут там вечно» (сура Бакара, 2/25).

Высшая степень любви – любовь к Аллаху

В тасаввуфе также принято считать, что любовь мужчины к женщине (женщины к мужчине) может служить, так сказать, отправной точной или стартовой позицией к любви к Аллаху. Хотя есть ученые, которые ставят под сомнение, если можно так выразиться, «реализацию», в смысле практическое осуществление данной идеи. По мне так ближе и понятней такая схема, выдвинутая некоторыми учеными: вера в Аллаха (иман биллях) – познание Аллаха (ма`рифатуллах) – любовь к Аллаху (махаббатуллах) – духовная радость (заук рухани). Все начинается с веры в Аллаха, она и отправная точка, она же и основа основ. Без веры в Аллаха все остальные вообще пустой звук. Через веру (и, конечно, практику) человек постепенно начинает приходить к познанию Аллаха. Теоретические знания направляют человека, дают ему понять, куда и как нужно идти, в то время как практика помогает достигнуть человеку развития и духовных высот. У нас, к сожалению, чаще делается сильный акцент на теоретические знания, но фактология знаний сама по себе не дает человеку ничего, кроме груза ответственности. Можно сколько угодно изучать инструкции по вождению автомобиля, посещать какие угодно курсы и семинары, но пока вы не сядете за руль, вы не научитесь водить машину. Или, возьмем туризм, можно сколько угодно покупать карты, путеводители, навигаторы, смотреть видео материал, но пока вы сами не поедете и не прочувствуете, вы не узнаете, как это бывает на самом деле. Однако практика без правильной теории может свестись к толчению воды в ступе. В общем, одно без другого невозможно. Говоря о познании Аллаха (ма`рифатуллах), нельзя не отметить, что речь идет о познании Всевышнего через Его качества и через проявления этих качеств. И речь не ведется о познании сущности Извечного Творца, так как это невозможно.  Как это примерно может происходить? Верующий может (и, наверное, даже должен) прийти к осознанию милости, милосердия и щедрости Аллаха через осознания тех благ, которые дарованы ему Всевышним. Осознание своей бесконечной немощи наряду с безграничными потребностями, по мнению некоторых ученых, это безошибочный путь к признательности и благодарности к Создателю. Вообще познание Аллаха – это неотъемлемое условие любви к Аллаху, ведь человек враждебен ко всему, что ему незнакомо и чуждо. Нельзя также не отметить, что следование пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), то бишь его сунне, по мнению ученых самый короткий, верный и безопасный путь. Сам Всевышний не обошел своим вниманием и этот, крайне важный вопрос: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (сура Али Имран, 3/31). Фразу «если вы любите Аллаха» ученые чаще понимают как «если вы претендуете  на любовь к Аллаху», потому что в целом также принято считать, что на самом деле, лишь любовь Аллаха может вызвать у Его раба любовь к Нему. Тогда как Аллах любит тех, кто хранит Его заповеди. В Коране также сказано: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий» (сура Маида, 5/54) Любовь к Аллаху приводит к духовной радости (заук рухани), хотя, по мнению ученых, духовная радость не должна быть самоцелью, ведь единственная самоцель в Исламе — это желание достичь довольства Аллаха.

О, Аллах! Дай нам уверовать в Тебя должным образом и уйти из жизни в этой вере. О, Аллах! Дай нам познать Тебя, возлюбить Тебя и стать твоими возлюбленными рабами. Мир и благословение Твое Твоему любимцу, венцу рода человеческого пророку Мухаммеду. Аминь.

Ахмад Исхаков